PÁSCOA E MAÇONARIA

Pessach é Zeman Cheruteinu. 

É a época de nos transformarmos, de pessoas pequenas em seres humanos gigantes, que se importam com seus semelhantes, como se fizéssemos parte de uma única família. 

Começamos o “Maguid”, parte do nosso Seder, com o “Há Lachmá Aniá”, no qual convidamos todos os que necessitam para que venham e comam. 

Saímos do Egito unidos, como um só povo. 

Somente quando voltarmos a nos unir seremos libertados deste nosso atual exílio, no qual somos escravos do nosso próprio egoísmo.

Outro fato interessante a respeito dessa data: 

No sétimo dia de sua saída do Egito, o Povo de Israel, perseguido pelo exército egípcio, presenciou um dos mais espetaculares milagres registrados na Torá: a abertura do mar. Até os dias de hoje, o evento é símbolo da Graça Divina e salvação para judeus e não-judeus.

Sobre isso o Rabino Aron Moss nos diz: 

D’us não os levou pela terra dos filisteus, que era perto, porque D’us disse: “O povo poderá reconsiderar quando eles virem a guerra, e retornar ao Egito.”

Apesar disso, a história bíblica é para nos dar uma lição para a nossa vida pessoal. 

Eis aqui como entender as palavras dos sábios sobre isso: 

A terra é formada de oceanos e continentes, mar e terra seca. 

A diferença entre os dois é: na terra seca, tudo é aberto e visível. 

As árvores, animais, montanhas e pessoas que ocupam são todas facilmente vistas. 

O mar, por outro lado, é uma grande expansão azul de mistério. Embora o mar seja fervilhante de vida, quando você olha não pode identificar nada; tudo está escondido abaixo da superfície.

Assim ocorre com uma pessoa. 

Nossa personalidade tem duas camadas: nosso mar e nossa terra. 

Aquilo que sabemos de nós mesmos, nossas forças visíveis, nossos talentos testados e nossas habilidades conhecidas, os elementos do nosso caráter dos quais somos conscientes – esses formam a “terra seca” da nossa personalidade. 

Porém, abaixo da superfície do nosso caráter, está um vasto mar de talentos latentes, forças interiores e habilidades ocultas que jamais soubemos ter. 

Nas profundezas da nossa alma há uma reserva de energia adormecida esperando para ser descoberta. 

Este é o nosso “mar”, e até nós mesmos desconhecemos o que se encontra ali.

Como podemos acessar este reservatório de potencial? Como o nosso mar pode ser terra seca? 

Há somente uma maneira. 

E sabemos disso pelo encontro no Mar Vermelho.

Os judeus ficaram encurralados: de um lado os egípcios fechando o cerco, de outro um mar bravio os ameaçando. Eles tinham apenas duas opções: desespero ou fé. 

A lógica e a razão lhes dizia para que desistissem. 

Não havia uma maneira possível para sair daquele impasse. Mas a fé exigiu que eles continuassem marchando para a Terra Prometida. 

Com mar ou sem mar, este é o caminho ao qual D’us nos levou, portanto temos de ter fé e seguir em frente. 

E assim fizeram. 

Foi naquele momento, quando a desesperança foi enfrentada pela fé, que o impossível aconteceu, e o mar se abriu e virou terra seca. 

O obstáculo maior se dissolveu em nada, sem conflito, apenas com fé. 

O povo se tornou habilitado exatamente quando reconheceu D’us como o único verdadeiro poder. 

Ao se renderem a uma força maior, eles descobriram a força dentro deles. Partiram seu próprio mar.

Os judeus não desconhecem tempos de desafio. No próprio nascimento da sua nação, aprenderam como enfrentar estes desafios. 

Então D’us os levou até o mar e o abriu para eles. 

Ele estava dizendo a todo judeu para todos os tempos: 

Os obstáculos não são interrupções à jornada; eles são a jornada. Continuem marchando até a Terra Prometida ( independente de sua crença). 

Todo desafio ao longo do caminho lhes dará maior compreensão e poder renovado. Apenas tenham fé. Isso vai abrir o seu mar.

No Ritual Judaico da Pessach, uma parte é instruído quanto ao cardápio da noite:

“Por que essa noite é diferente de todas as outras?” 

Onde é feita um refeição lembrando a travessia do deserto.

1. “Em todas as noites não precisamos molhar (dip) nem uma vez, nessa noite fazemos isso duas vezes.” Molhar a erva amarga na agua salobra
2. “Em todas as noites comemos chametz (fermento) ou matsá, nessa noite comemos apenas matsá.”
3. “Em todas as noites comemos qualquer tipo de vegetais, nessa noite maror (ervas amargas).”
4. “Em todas as noites comemos sentados eretos ou reclinados, nessa noite todos nos reclinamos.” (Essa ordem das perguntas é baseada na ordem do Arizal.)

Esses quatro elementos – Mergulhar/Molhar, Matsá, Maror, Reclinar – representam quatro perguntas fundamentais da alma que cada um de nós deve fazer a si mesmo.

Mergulhar é a sublimação de nossas vidas materiais (simbolizado pelo vegetal, o “fruto da terra” para fins espirituais. Como a imersão num micve (um banho ritual), quando submergimos nossos corpos num estado de ser mais elevado.

Matsá é o “alimento” da humildade.

Maror é empatia.

Reclinar é simbólico de conforto e liberdade. Em vez da severidade de sentar ereto, relaxamos.

A alma das quatro perguntas nos compele a fazer as quatro perguntas seguintes:

1. Vejo o materialismo como um fim em si mesmo, ou “mergulhado” – como um meio para metas espirituais?
2. Eu tenho humildade?
3. Tenho empatia e compaixão?
4. Estou à vontade comigo mesmo?

Obviamente, cada uma dessas perguntas é apenas um cabeçalho para uma série de questões mais abrangentes que avaliam nossas psiques, e nos ajuda a reconhecer o que nos mantém escravizados e o que precisamos para sentir transcendência.

1 – Molhar – Avaliação do equilíbrio entre as dimensões materiais e espirituais da sua vida.

• Valorizo a importância de “molhar”?
• Quais são minhas metas espirituais?
• Uso meu trabalho ou outras atividades físicas como uma pedra fundamental para objetivos mais altos?
• Como mantenho esse “mergulhar” o ano inteiro? Por exemplo: Doar diariamente para caridade.
• Por que é difícil para mim elevar minhas necessidades corporais e gratificação instantânea?

2 – Matsá – Avaliação de seu ego VS. sua humildade e modéstia.

• Eu entendo a importância da humildade?
• Valorizo aquele que é o elemento mais importante em me libertar de qualquer medo e resistência emocional?
• Existem algumas áreas em minha vida onde me sinto mais humilde? Por quê? E quais áreas precisam de trabalho especial para domar o meu ego?
• Qual é a raiz da minha arrogância? É devida às minhas forças ou às minhas fraquezas?
• A minha arrogância é como uma cortina de fumaça para a minha insegurança?

3 – Maror – Avaliação de seu nível de empatia e compaixão

• O quanto sou empático com os outros e comigo mesmo?
• Minha compaixão vem com “cordões”, i.e., meu próprio ganho pessoal?
• Quando foi a última vez que partilhei lágrimas pelo sofrimento de outro?
• Eu entendo que a empatia se iguala à sensibilidade – a própria essência de estar vivo? Que quando não tenho compaixão por estranhos, isso também impacta a bondade que mostro para mim mesmo e aos entes próximos?

4 – Reclinar – Avaliação de sua autoestima.

• Por que não estou sempre à vontade na minha própria pele?
• Há tempos e situações quando atinjo uma calma profunda? Quando estou seguro comigo mesmo?
• Caso seja sim, entendo o que traz aquele nível de tranquilidade? E posso acessá-lo quando quiser?
• Meus amigos estão aumentando minha tensão ou minha paz de espírito? Eu me coloco em situações que alimentam minha insegurança?
• Posso nessa noite me encostar e reclinar, sabendo que coloco minha confiança em D’us?

As perguntas continuam. Essas são apenas uma amostra de perguntas – um catalisador – que cada um de nós usa para aumentar nossa experiência do Seder. 

Permita-se perguntar a nós mesmos quão poucas ou muitas questões que ajudam você a personificar o Seder de Pêssach.

Lembre-se, mesmo se você não pode responder a todas essas perguntas ou respondê-las satisfatoriamente, o simples fato de se permitir entrar na arena da sua alma e suas emoções já é o primeiro passo da liberdade.

Lembre-se também que toda experiência é apenas tão poderosa quanto sua preparação para ela. Por este motivo começamos as preparações formais para Pêssach (e todas as festas) trinta dias antes. 

Começamos a estudar suas leis, e acima de tudo – a nos preparar espiritualmente para a experiência especial que nos espera.

Portanto, pode ser inteligente se preparar para o Seder com o seguinte exercício:

1. Três inibições (chametz; mitzrayim) que você gostaria de se livrar. Assegure que são três impedimentos ou temores, não pessoas ou situações fora de si mesmo (como um parente intolerável ou um chefe infernal).
2. Quatro aspirações e sonhos que gostaria de realizar. Quatro áreas (como os quatro copos de vinho) nos quais gostaria de celebrar a liberdade. Não focar muito nos meios (como ganhar muito dinheiro), mas nos fins.
3. Três áreas nas quais você é egoísta, e três (como as três matsot) nas quais tem uma dose especial de humildade.

À medida que desfruta o Seder, bebendo os copos de vinho e comendo matsot e maror, ou na reunião familiar com um belo  vinho e bacalhau e doces ao fim, pense sobre essas listas.