A Maçonaria ou Viagem ao Centro do Ser

Visita Interiora Terræ, Rectificando Invenies Occultum Lapidem.

Desde o início, o cenário está colocado. 

Mas como o candidato compreenderá, ao olhar, espantado, para a sigla V.I.T.R.I.O.L. inscrita na parede da câmara de reflexão, que a «abordagem» empreendida é alquímica, de alguma forma uma tentativa individual de transmutação individual realizado no seio de uma comunidade “de indivíduos” procurando cada um por si – coletivamente – o mesmo objetivo por vias diferentes? 

Como ele compreenderia que está, sozinho, às voltas com a Obra em negro, primeiro ato de uma individuação que o levará, se ele assim o desejar, ao Atanor – a Obra em Vermelho – onde ele reencontrará a palavra perdida? 

Impossível!

Todos aqueles entre nós que que entrevistaram candidatos não puderam, a não ser raramente, perceber na expressão estranha de suas razões, uma espécie de intuição do significado de suas buscas. 

Eles são capazes de expressar apenas banalidades; a afirmação confusa de uma crença em Deus, é claro, mas sem saber também explicar o porquê e como, juntanso-se nisso sem saber à proposta de C.G. Jung: “… a menos que não ocorra a alguém a ideia bizarra de pretender saber precisamente o que é Deus”. 

Uma vaga idéia da fraternidade, mas também, muitas vezes, o sentimento de uma frustração religiosa. Talvez aquilo de não ter percebido no seio de sua igreja batismal o discurso que sairia do formalismo e da superficialidade, incapazes de suscitar no seio comunidade eclesial uma percepção ativa de sua alma (psique). 

Porque é exatamente disso que se trata.

O dogma e a doutrina dentro das igrejas não devem ser vistos somente como elementos de frustrações de liberdades individuais, mas também, reconheçamos, como uma rampa necessária sobre a qual se apoia a maioria dos fiéis, uma estrutura coletiva destinada àqueles sem isso tropeçariam (o dogma da Trindade, por exemplo, não pode ser razoavelmente questionado, correndo-se o risco de negar pura e simplesmente o cristianismo – ainda conviria aqui substituir a palavra dogma pela palavra mito que corresponderia melhor à nossa visão maçônica – Veja abaixo: Mito & Inconsciente).

Dogmas são, consequentemente, as bases sobre as quais se edificam as doutrinas, as espinhas dorsais das igrejas. 

Por outro lado, o perigo reside em uma projeção fundamentalista e exclusiva de uma prática religiosa equivocada, em uma atitude dogmática radical que subtrairia à alma os seus valores, porque o indivíduo – entendemos por indivíduo o profano que em um dia de sua vida vem bater à porta dos nossos templos – gostaria inconscientemente de participar de sua experiência espiritual dentro de sua igreja, que não se tornou o mais frequente infelizmente, de acordo com a formulação de Kierkegaard, que uma instituição dos sacerdotes-funcionários que ali fazem carreira, reduzindo as Escrituras a um pretexto para belos voos retóricos extravagantes diante de uma audiência sonolenta, um tipo de companhia de seguro para o além; o candidato realmente deseja participar do alimento de sua alma e, a este respeito, coloca sua esperança na Maçonaria, essa Irmandade de homens da qual ele nada sabe, é claro.

Lembremo-nos aqui da doutrina do Mestre Eckhart que destaca o tema do arquétipo no sentido de que a alma está relacionada com a essência divina pelo seu ponto mais íntimo, onde se situa seu arquétipo eterno, designado peloo Dominicano como um ponto central da alma, a “luz” ou a “centelha”. 

Portanto, nosso candidato potencial, responsável pela construção de seu próprio templo interior é de fato um buscador – ele procura a luz – pronto para uma busca de seu arquétipo, pronto para preencher o vazio de sua alma e colocar “todo Deus dentro” e não “todo Deus fora”.

Esta visão repousa essencialmente no conceito de regularidade. 

Ora, todos nós conhecemos a importância do Volume da Lei Sagrada (VDLS), uma das três luzes da Maçonaria, testemunho escrito da Tradição, independentemente de filiação religiosa. 

A maçonaria, sendo essencialmente ocidental, considera que este Volume é a Bíblia. 

Ele poderia ser diferente sem alterar a regularidade em si (o Alcorão, por exemplo). 

Lembremo-nos rapidamente do que seja a regularidade: “O primeiro ponto de regularidade é a crença no Grande Arquiteto do Universo e Sua Vontade Revelada'' (…) 

A revelação assim percebida não pertence especificamente a uma religião determinada (…) 

O Pastor Anderson a formulou perfeitamente em suas constituições, ao designar o maçom como ‘noaquita’ .

Esta formulação pode parecer reducionista. 

De fato, a revelação é essencialmente um conceito derivado da árvore Abraâmica e, na verdade, não está relacionado com o fato de que o judaísmo, o cristianismo e o islã, todas as três religiões reveladas incluindo transcendência (Moisés, Cristo, Maomé), ela implicaria com isso mais um aspecto teísta que deísta. 

É claro que a noção espiritual do GADU não é a mesma nas três religiões dos Livros (Antigo e Novo Testamento e o Alcorão) do que no Upanishads ou qualquer outra expressão livresca de doutrinas orientais que não convém analisar no quadro deste estudo. 

Digamos, por exemplo, que há fortes chances de que, se a Inglaterra não tivesse ido colonizar a Índia por um século, a Maçonaria não existisse.

Neurose, motivações psicológicas do candidado e individuação

Nós acreditamos que o desejo inconsciente de uma busca espiritual na origem de um desejo de aderir a uma organização iniciática como a Maçonaria é da ordem da “neurose consciente”. Entendamo-nos bem. 

Convém aqui se abster de qualquer raciocínio perigoso, moderar nossas palavras e observar cuidadosamente os caracteres aparentes da neurose – mesmo leve – em outras palavras, não se limitar a uma definição polida desta forma de psicopatia. 

Como uma brincadeira, poderíamos dizer que o maçom é um “neurótico que não se ignora”, enquanto a maioria das pessoas, mulheres ou homens que encontramos são “neuróticos que se ignoram”. Raros, com efeito, são os seres que podem reivindicar ter um perfeito equilíbrio mental.

A neurose é um estado obsessivo inconsciente. 

Os diferenes estados neuróticos – mesmo leves, repetimos – apresentam caráter e transtornos comuns resultando em doenças psicológicas e sociais, falta de maturidade emocional (reações inconscientes às situações profissionais, familiares, etc.), neuroses de ansiedade ou outras devido a fatores psíquicos endógenos (educação, condições de vida, circunstâncias externas, etc.). 

Eles se traduzem por uma necessidade de buscar algum tipo de refúgio, onde pensar e agir como C.G. Jung os define quando aborda a questão das sociedades secretas: “Essas identidades coletivas, (…)” muletas para os paralíticos (…) mas ao mesmo tempo (…) um objetivo glorioso e ardentemente desejado por aqueles que erraram e estão decepcionados…”.

Deve-se evitar aqui assemelhar os termos sociedades secretas e Maçonaria, uma nada tendo, obviamente, a ver com a outra, senão que ambas reúnem grupos de homens conduzindo uma busca comum. 

Reconheçamos aqui que nossas oficinas são células onde cada um entre nós se recarrega, se reconstrói, exercita por si mesmo este processo de individuação através do qual se supõe que um ser se torne um “indivíduo” psicológico, ou seja, uma unidade autossuficiente, uma totalidade; esta é uma via que nos convida a nos tornarmos um ser verdadeiramente individual; um retorno à nossa unidade mais íntima.

A individuação não exclui o universo, ela o inclui (“Deus totalmente dentro” de acordo com Mestre Eckhart). 

A individuação, considerada como o desejo de um aprofundamento do autoconhecimento é um empreendimento único, difícil e longo. 

Esse desejo metafísico está intrinsecamente ligado a uma reação contra o desvio epistemológico de nosso mundo em desenvolvimento, orientado para o materialismo, o demônio da alma, o criador de angústia. 

A era gótica, transcendental, aquela onde a alma estava incluída na matéria, o espírito na pedra das catedrais era uma simbiose entre a substancialidade do espírito e a da ciência. 

O candidato é um nostálgico desta época passada, buscando a via de um retorno ao espírito. Estamos em presença de uma dualidade Matéria-Espírito.

Lembremo-nos a este respeito do simbolismo das diferentes posições sucessivas do compasso e o esquadro sobre o altar dos juramentos. 

O esquadro, símbolo da matéria é colocado sobre o compasso, símbolo do espírito no primeiro grau; as duas luzes maçônicas cruzam-se no segundo grau, a evocação de um início de modificação na ordem dos valores, esboço de um retorno da supremacia do espírito sobre a matéria, realizado no terceiro grau.

A neurose está diretamente ligada à angústia. 

O angustiado busca desesperadamente suas referências; ele pretende dar à sua vida o sentido que lhe falta. Quantas vezes não ouvimos: “Eu me realizei em minha vida profissional, mas o resto é um fracasso…” 

O homem muitas vezes sofre desequilíbrios psiquicos, nos quais ele se fecha, incapaz de encontrar uma saída para um plano mais elevado que lhe abriria o espírito, onde ele poderia evoluir em uma personalidade mais ampla. Kierkegaard fala da angústia como “grande privilégio do homem” face seu poder manifestado pelo fenômeno da transgressão e expresso no mito de Adão, cuja inocência é confrontada com o imensa possibilidade deste poder; a ansiedade é causada pela proibição e pela ameaça de punição; ela se torna assim, a vertigem da liberdade, uma liberdade prisioneira do desespero. 

E o dinamarquês ao imaginar esta fórmula descritiva do estado do eu quando o desespero é totalmente extirpado: “ao se orientar em direção a si mesmo, o eu mergulha, querendo ser ele mesmo, através de sua própria transparência no poder que o colocou ali” (5). Cria-se então no individuo o desejo de uma psicologia da alma, vontade que repousa sobre o pressuposto de um espírito autônomo. Essa abordagem e sua realização representam um esforço individual perseverante.

Imago Dei e arquétipo

Como vimos acima, com Mestre Eckhart encontramos a Imago Dei (imagem de Deus), produto do inconsciente, que, do ponto de vista psicológico deve ser entendida como um símbolo do eu, da totalidade psíquica. 

Nossos trabalhos são abertos à Glória do Grande Arquiteto do Universo, o Volume da Lei Sagrada simbolizando sua presença no espaço sagrado constituído em nossas oficinas entre a abertura e o fechamento dos trabalhos. Jung, sempre, fala claramente sobre este assunto: “É a não ser através da psique que podemos constatar que a divindade age sobre nós; no entanto, somos incapazes de distinguir se estas eficiências vêm de Deus ou do inconsciente, isto é, não é possível determinar a questão de saber se a divindade e o inconsciente constituem duas grandezas diferentes. Ambos são conceitos limitados pelo conteúdo transcendental. Mas pode-se constatar empiricamente que existe no inconsciente um arquétipo da totalidade (…) uma tendência independente do querer consciente que visa colocar outros arquétipos em relação com este centro”. 

Compreende-se aqui a estreita relação entre a presença da divindade na loja, simbolizada pelo Livro e a íntima percepção do superconsciente do sentimento do indivíduo diante do mistério de Deus.

Mística e iniciação

Devemos aqui distinguir a mística da iniciação, sem no momento rejeitar um em relação ao outro – como faz erradamente, em nossa opinião, Umberto Eco em seu monumental trabalho: “O Pêndulo de Foucault” onde transparecem claramente os pensamentos de Julius Évola -, mística e iniciação que cada uma delas, à sua maneira, tende a uma percepção do divino e, portanto, do superconsciente. 

A mística é um fulgor iluminado, fugitivo; a iniciação uma longa e perseverante busca, mas o propósito da totalidade psíquica – é o mesmo. 

Notemos de passagem que o misticismo pagão nada tem nada a invejar o misticismo cristão; o misticismo sendo de ordem suprahumana, a ele quase sempre as referências místicas estão ligadas às raízes religiosas e ambientais do sujeito e â influência delas sobre seu superconsciente.

Mito & Inconsciente

Convém, com efeito, deve refletir sobre o papel do mito no inconsciente. 

A expressão metafórica conhecida desde os tempos mais remotos, o mito é uma espécie de psicodrama cujos atores representam nossos diferentes aspectos desconhecidos. Ela nos convida longo do decurso da ação para uma tomada de consciência progressiva. 

O mito não é um fim em si mesmo, mas um fio condutor até nosso inconsciente, a sugestão de uma meditação sobre nós mesmos sob a forma de um caminho, de uma estrutura de idéias que proporia uma adaptação não mais ao ambiente, mas o significado da vida; uma fuga em direção à saída de um abandono psíquico, criador de angústia e que nos invade. 

A pluralidade dos rituais obviamente tem por objeto adaptar cada idiossincrasia ao sistema maçônico como um todo, mas o sentido do mito permanece o mesmo. 

O postulado – nós o vimos mais alto – consiste em admitir que o indivíduo está a priori na escuridão psicológica (mito da queda – Ge. III 1/24)). 

Qualquer evolução subsequente a esta situação só pode levá-lo para fora daqui. Adão simboliza o intelecto, ou seja, a capacidade própria do homem de agir sobre o mundo exterior, de adaptá-lo às suas necessidades, diferentes nisso do espírito, a capacidade de se orientar essencialmente no mundo interior e diante do sentido da vida.

O mito da queda simboliza a tomada do poder da matéria sobre o espírito:

“Que vimos fazer em loja? – Vencer nossas paixões, submeter nossas vontades e fazer novos progressos na Maçonaria”.

“Quais são os deveres de um maçom? – Fugir do vício e praticar a Virtude”.

Considerando a totalidade de seu funcionamento psíquico, o homem é ao mesmo tempo fraco e forte. 

Ele será mais forte na medida em que seu impulso evolutivo o levará a se tornar plenamente consciente de si mesmo, a entender tanto as intenções da superconsciência ética quando as intenções patogênicas do subconsciente.

O Mito de Hiram e Prólogo

O conjunto de estruturas iniciáticas da Maçonaria, a exemplo dos “mistérios” da antiguidade são projetados para reviver a emoção diante do Mistério da harmonia universal, à qual o homem, para seu bem essencial deve se incorporar atrave~s da autoharmonização (iniciar a si mesmo) de onde decorre o senso de ética imanente. É preciso tomar cuidado aqui com toda de qualquer conceituação lógica da natureza de Deus, entender que o Grande Arquiteto do Universo (Deus) deve ser tomado como símbolo indescritível do Mistério absoluto, e não considerado como Entidade, Substância ou Pessoa, mas como abstração, como vácuo. 

A tradição judaica nos ensina que o “Nome de Deus” (Y-H-W-H) jamais deve ser pronunciado, sob pena de uma personificação que, ao antropomorfizá-lo, dele retiraria seu significado de harmonia infinita do silêncio (abominação salomoniana: não pronunciarás o “Nome de Deus” em vão). 

Mesmo a imagem de Deus está incluída no homem (Deus em tudo). “Só existe o mistério imanente da existência: a organização harmoniosa do universo e a emoção humana diante deste aspecto misterioso do qual participa tudo que realmente existe, ser e coisa”. 

Deus é o reflexo da não existência absoluta.

Com isso em mente, revisemos o mito de Hiram. 

Esta é uma fábula que encena uma situação de psicodrama em relação ao Prólogo lido na sua versão mítica. 

Paul Diel, com efeito, nos esclarece a este respeito: de acordo com ele, conviria ser feita uma leitura do Prólogo diferente daquela proposta na Bíblia, a qual – sempre segundo ele – leva o leitor a uma interpretação dogmática do texto. Diel propõe uma interpolação da ordem das frases que lhe restitui seu sentido mítico através do deslocamento do versículo 6 após o versículo 18.

Mostramos abaixo os dois textos bíblicos e míticos em uma tabela, um ao lado do outro. 

Pareceu-nos interessante submeter à comparação as duas leituras do Prólogo que demonstra o seu sentido mítico – maçônico – admissível uniformemente por todos sem distinção religiosa; ela permite ainda que um nãocristão tome consciência da dimensão espiritual deste texto bíblico (e maçônico) fundamental:

Comparação segundo Paul Diel da ordem de uma leitura do Prólogo do Evangelho de João em sua versão dogmática de acordo com o Novo Testamento e segundo uma ordem mística.

Notas Bibliograficas

1) C.G. Jung, L’Homme à la découverte de son mee – Ed. Albin Michel ; Paris 1987 p. 9 2) Frédérick Tristan, Travaux de la loge nationale Villart de Honnecourt, N° 24, 1° semestre 1992, pp. 190 e seguintes.

3) C.G. Jung, Ma Vie, collection folio 1973, p. 139.

4) C.G. Jung, Les racines de la Conscience, Ed. Buchet Chastel, Paris 1971.

5) S. Kiekegaard, Traité du Désespoir, Ed.  Gallimard/folio, 1949, p. 63.

6) “Partie divine de l’esprit humain”, Paul Diel in Le Symbolisme dans la Bible, Ed. petite bibliothèque Payot 1996.

7) U. Eco, Le Pendule de Foucault, Ed. Grasset, col. Livre de poche, 1990, p. 268.

8) Rituel officiel du R.E.A.A. à la G.L.N.F et à la G.L.F., ouverture des travaux au grade d’apprenti.

9) Paul Diel, La Symbolique dans la Bible, Ed. petite bibliothèque Payot, page 54.

10) ibid

11) Ma Vie – op. cit. p. 52

12) ibid – p. 348

13) Jean Servier, Histoire de l’Utopie, Coll. Folio/Idées – Gallimard 1967

Tradução: José Filardo