O OBJETIVO DO GRAU
Este grau do REAA, representa uma formulação simbólica da jornada que o iniciado maçom deve fazer em busca da luz.
Este grau do REAA, representa uma formulação simbólica da jornada que o iniciado maçom deve fazer em busca da luz.
A busca da luz, nesse caso significa a aquisição de uma sabedoria semelhante áquela que o iniciado nos Antigos Mistérios pretendia obter.
Trata-se de obter uma Gnose, agora conforme com os conhecimentos atuais, onde a tradição religiosa interage com os mais modernos concertos científicos.
O homem sábio, para a Maçonaria, é o homem virtuoso, que “constrói” a si mesmo, através de um comportamento ético e moral adequado e, em conseqüência, torna a sociedade em que vive mais harmônica e feliz.
Ele não precisa ser religioso, porém não despreza as virtudes da religião porque sabe que esta, bem dirigida e praticada com sabedoria é um vigoroso alimento para o espírito.
Não precisa colocar um caráter místico em suas atitudes, mas não dispensa a verdadeira espiritualidade na formação da sua sensibilidade.
E por verdadeira espiritualidade, ele entende a aquisição das virtudes que farão dele um homem justo em suas decisões, sensato em suas apreciações, tolerante em suas visões perante opiniões e atitudes que contrastem as suas.
Em outras palavras, o homem novo, o homem universal, amante da virtude e das belas-artes, que a Maçonaria, em pregação original releva, é um indivíduo sensível, que acredita na magia da natureza e procura, através da prática ritualística, fazer com que ela trabalhe a seu favor.
Nesse sentido, ele pode ser considerado um novo gnóstico.
Unindo a mística à ação social pura, ele ergue suas construções morais e sociais, e torna-se, pelo mérito de sua atuação, o pedreiro de Deus, ajudando-o dessa forma a construir o edifício cósmico, dando-lhe beleza e equilíbrio.
O SIMBOLISMO DO GRAU
O véu de Ísis
Nesse grau, o véu de Ísis é levantado para que o candidato possa ver a luz.
Esse simbolismo está no cerne da verdadeira origem da tradição iniciática maçônica.
É um ritual que já era praticado em todos os Antigos Mistérios, que tinham por fulcro histórico os cultos solares.
Nos Mistérios de Mitra, por exemplo, praticado pelos persas desde tempos imemoriais, o iniciado aguardava numa caverna escura, os antros de Mitra, o momento de ser iniciado.
Dali, ele saia para cumprir sete provas que dele exigiam coragem, força, constância, e sobretudo, uma robusta fé. Depois de cumpridas tais provas, lhe era mostrado o universo gnóstico, com seus sete céus e astros.
Depois, lhe era explicado o significado dos movimentos desses astros, determinante das ações humanas. Esse ritual, com suas variantes, também aplicado ao iniciado nos Mistérios de Elêusis e nos Mistérios de Ísis e Osíris [1
Após cumpridas todas as etapas da iniciação, o candidato tornava-se, segundo cada influência astrológica, soldado, leão, corvo, persa, sol ou padre.
Para cada atributo astrológico (ou divino) de um corpo celeste, correspondia um atributo humano na terra.
Alguns elementos desse ritual foram mantidos nos graus superiores da Maçonaria.[2]
Para os persas (e os gregos e romanos que adotaram esse culto), a prática do Mitraísmo equivalia a reproduzir, simbolicamente, o processo pelo qual os astros (ou os deuses) se moviam no céu para formatar o universo.
Para os persas (e os gregos e romanos que adotaram esse culto), a prática do Mitraísmo equivalia a reproduzir, simbolicamente, o processo pelo qual os astros (ou os deuses) se moviam no céu para formatar o universo.
Imitando esse processo e dirigindo-o com inteligência, o universo humano poderia ser organizado de forma a produzir ordem, harmonia e felicidade.
Nesse sentido, essa crença assemelhava-se á tradição da Maat, a deusa da Justiça, que no panteão dos deuses egípcios realizava essa mesma finalidade.
Foram essas ideias que influenciaram as obras dos filósofos da Renascença, especialmente aqueles que deram origem ao Movimento Rosa-Cruz.
O selo de Salomão
O Selo de Salomão é um símbolo tradicional na cultura hebraica.
Também chamado de Escudo de Davi, era o sinete com o qual se reconhecia a autenticidade dos documentos na comunidade israelita.
Considerado um símbolo místico, tornou-se uma marca pela qual os judeus se reconhecem no mundo.
Denota o poder e a união desse povo com Deus, razão pela qual se tornou um símbolo de larga utilização, não só pelos judeus, mas também por todos os místicos de um modo geral.
Ele simboliza a união do céu com a terra.
Para os cristãos esse símbolo é a representação da estrela guia que levou os três reis magos até a estrebaria onde o menino Jesus nasceu.
Composto por um par de triângulos superpostos um sobre o outro, ele forma uma estrela de seis pontas.
É um símbolo extremamente significativo. Iremos encontrá-lo em vários produtos ligados aos cultos esotéricos e até em marcas de cervejas. Seu significado místico, porém, é mais profundo.
Na verdade, o Selo de Salomão representa o hexagrama do universo, onde em cada ponta está refletido um atributo essencial da matéria universal.
É, portanto, uma representação simbólica do universo.
Essa alusão ao preceito hermético e sua relação com o Selo de Salomão mostra a influência hermética na liturgia do grau.
É por isso que o Orador, ao invés da usual Bíblia Sagrada, tem em sua mesa um exemplar das obras de Hermes Trismegisto, geralmente a Tábua de Esmeralda.
E toda a liturgia do grau evoca detalhes das obras desse personagem mitológico, com seus arcanjos e querubins, suas ações, suas lutas para restaurar o equilíbrio do universo, perdido em consequência do pecado de Adão, tudo conforme desenvolvido na tradição hermética e cabalística.
Ressalte-se que, na tradição arcana, o Rei Salomão também seria uma reencarnação de Hermes. [3]
A Tábua de Esmeralda
A Tábua de Esmeralda
A Tábua de Esmeralda é outro símbolo que aparece no Ritual do grau para dar a esse grau um sentido hermético, inspirado pela prática da alquimia.
Trata-se de um texto hermético escrito por um (ou alguns) alquimista nos primeiros séculos da era cristã, o qual fala das excelências da pedra filosofal e alude á sua fórmula de obtenção.
A pedra filosofal é um velho sonho do homem.
No antigo Egito já se acreditava que todos os metais possuíam uma “alma comum”, ou seja, que todos eram feitos de uma mesma essência, e que somente os arranjos combinatórios de seus átomos é que lhes davam conformações diferentes.
Assim, quem conseguisse descobrir a fórmula primitiva segundo a qual eles eram constituídos adquiria a magna sabedoria.
Essa fórmula, se descoberta, permitiria ao seu possuidor, não só efetuar transmutações de metais comuns em ouro, mas também dotar o operador de uma consciência superior, capaz de abarcar todos os mistérios do céu e da terra, além de conferir-lhe a imortalidade.
A tradição hermética sustenta que os sacerdotes de Heliópolis, antigo santuário egípcio, descobriram essa fórmula, razão pela qual havia tanta abundância desse metal no Egito dos faraós.
Essa é a razão de o texto da Tábua de Esmeralda ser assinado pelo lendário personagem chamado Hermes Trismegisto, tido como fundador das primeiras civilizações instaladas na terra.
Hermes teria ensinado aos seres humanos não só os rudimentos de todas as ciências, mas também uma sabedoria secreta que somente alguns iniciados poderiam conhecer.
Por isso essa ciência ficou conhecida como hermética.
Hermes Trismegisto (Hermes Trismegistus em latim), significa três vezes nascido.
Esse é o nome que lhe foi dado pelos filósofos neoplatônicos, e também pelos gnósticos e alquimistas, em razão de sua identificação com o deus egípcio Thoth, que na Grécia era conhecido como Hermes, o deus das transmutações e da ciência.
O Corpus Hermeticum
Para os antigos povos Hermes simbolizava a lógica organizada do universo.
Por isso, no antigo Egito, ele era identificado com os ciclos lunares, cujas fases expressavam a harmonia universal.
Na hagiografia greco-romana, Hermes ganhou status de escriba e mensageiro dos deuses, enquanto no Egito, na época helênica, ele era tido como autor de um conjunto de textos sagrados, contendo ensinamentos esotéricos e comentários sobre artes, ciências, religião e filosofia.
Esse conjunto de ensinamentos ficou conhecido como Corpus Hermeticum e quem os conseguisse decifrar alcançaria a chamada iluminação.
O Corpus Hermeticum foi escrito provavelmente entre os séculos I, II e III, da nossa era, por vários autores diferentes. Foi à fonte de inspiração do pensamento hermético e neoplatônico renascentista que se convencionou chamar de Gnose.
Na época se dizia que o Corpus Hermeticum era mais antigo que a Bíblia Sagrada e que Moisés, Salomão, Zoroastro e o deus egípcio Osiris eram reencarnações de Hermes, por isso ele era detentor de tão vasta sabedoria.
Clemente de Alexandria, um dos mais famosos bispos da Igreja Romana, que viveu nos primeiros séculos do Cristianismo, afirmava que o Corpus Hermeticum era composto originalmente de 42 livros subdivididos em seis conjuntos.
O primeiro conjunto tratava da educação dos sacerdotes; o segundo, dos rituais do templo; o terceiro falava de geologia, geografia botânica e agricultura; o quarto tratava de astronomia, astrologia, matemática e arquitetura; o quinto era dedicado aos hinos que louvavam aos deuses e era também um guia de ação política para aqueles que detinham autoridade; o sexto tratava de medicina. Era, portanto, uma verdadeira enciclopédia do saber universal.
CONCLUSÃO
CONCLUSÃO
Eis, pois, do que é composto o simbolismo do ritual do Grau 28.
É um dos mais belos graus do currículo maçônico.
Além do apelo místico que ele contém, releva-se o caráter essencialmente filosófico dos ensinamentos que ele pretende passar ao iniciado maçom.
Visa, em última análise, mostrar a necessidade que o homem tem de purificar a sua alma através da prática das virtudes pregadas pela Maçonaria.
E que essa purificação não é necessária somente para que ele alcance um mérito puramente espiritual, mas também para que, na vida prática, ele alcance um perfeito equilíbrio em suas ações.
[1] Muitos desses “antros de Mitra” são ainda observáveis nas ruínas dos templos dessa seita. Eles se assemelham às Câmaras de reflexão das Lojas maçônicas.
[2] Segundo as antigas tradições do Zoroastrismo, essas eram as etapas pelas quais o espírito humano deveria passar para cumprir o seu destino cármico. Evidentemente, cada uma dessas etapas simboliza uma qualidade do espírito humano, já que a doutrina de Zoroastro(ou Zaratustra) reconhecia a existência, na psique humana, de uma face predadora (leão), uma face guerreira (soldado), uma face destruidora (corvo), uma face mística (padre), e uma face dominadora (persa).
[3] Esta é uma ideia desenvolvida pela Cabala, especialmente aquela ministrada por Isaac Lúria. O pecado de Adão provocou uma desordem cósmica (um desequilíbrio universal) quebrando os “vasos sagrados”, ou seja, a vestimenta sagrada na qual a alma do homem (centelha divina) havia sido encerrada. Para recompor esse equilíbrio Deus escolheu entre os povos um povo (Israel) para realizar a Tikun , ou seja a reunião dos “cacos sagrados” para que assim as almas possam encontrar novamente a sua vestimenta original (de luz) e o universo possa, enfim realizar a finalidade para a qual foi criado.
Texto: João Anatalino
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