Em nosso Templo, no trono do Venerável Mestre, ao longo do perímetro do Triângulo Sagrado, encontramos escritas as palavras Liberdade, Igualdade, Fraternidade.
Quase sempre, o significado que lhes é atribuído é moral ou sócio-político: assim, a liberdade é concebida como o poder de fazer o que se quer, com o limite da liberdade dos outros; afirma-se a igualdade entre os Irmãos, sem distinção – nos EUA usa-se a expressão de se encontrar no nível;
Finalmente, a fraternidade é o vínculo que une os maçons uns com os outros, independentemente das diferenças de idioma, cultura e nacionalidade.
São, lembre-se, interpretações absolutamente válidas e legítimas, mas, na minha opinião, estão sempre confinadas à esfera exotérica e profana. Em vez disso, gostaria de destacar suas características esotéricas e iniciáticas, este é, portanto, o propósito das seguintes reflexões.
Comecemos pela liberdade.
A palavra vem do sânscrito leud, que significa elevação. A liberdade iniciática é, portanto, apenas a espiritual, interior: tanto mais livre quanto mais se aproxima a dimensão do Absoluto, solutus-ab, isto é, libertado de tudo o que é precário e transitório. Mesmo a posição da palavra, no lado esquerdo do triângulo, confirma essa suposição: a liberdade é ascendente, e para aqueles que acreditam que isso pode ser uma coincidência, eu respondo afirmando que nada é aleatório no Templo.
Talvez aqueles que o colocaram lá não estivessem cientes das implicações de seu gesto, é certo que o símbolo agora explica seus efeitos, independentemente da vontade do agente, porque, como disse Jâmblico, "os símbolos fazem seu trabalho por si mesmos".
A liberdade, entendida como ascetismo, é, portanto, uma conquista pessoal do iniciado; Não é um status que é adquirido permanentemente, mas o resultado de um trabalho paciente, diário, que não conhece paradas, que se torna um habitus, um costume, cujos frutos são colhidos ao longo do tempo, sem atalhos ou descontos.
Para desfrutar plenamente da sensação de liberdade, em sua dimensão espiritual, é necessário que o homem viva o máximo possível em contato com a Natureza. Afinal, quem de nós não experimentou uma intoxicação, um sentimento de libertação interior, subir uma colina, uma montanha? Não só isso, mas a visão da cúpula faz com que as coisas abaixo pareçam pequenas para nós: quanto mais nos levantamos espiritualmente, mais coisas mesquinhas e sem importância nos parecem "aqui embaixo", pelas quais, em vez disso, muitas vezes nos afligimos além da medida.
Os antigos alquimistas nos ensinaram que o estudo da natureza, e seu trabalho transmutativo, era essencialmente direcionado para o conhecimento do transcendente e da interioridade de alguém, a fim de destacar suas semelhanças com o Ser Supremo e reconstruir a harmonia do Todo: operando tam physice quam ethice eles realmente visavam integrar o homem no macrocosmo e revelar a marca divina em cada manifestação da criação. Em suma, tudo é uma teofania, isto é, uma manifestação de Deus, também e sobretudo o homem que, tendo chegado por último, completa assim o processo criativo.
Mas há mais, como o significado literal da palavra na língua latina confirma. Em que os filhos eram comumente chamados de filii, onde os descendentes dos patrícios, os fundadores de Roma, eram chamados de livres. Isso porque eles eram considerados "iguais aos pais". Esta notação dá-nos a oportunidade de lidar com a igualdade.
A igualdade entre as criaturas é uma utopia, se não uma blasfêmia.
Não existe de todo.
Lembro-me de que, há algum tempo, plantei bulbos de tulipas em um vaso. Alguns apareceram no devido tempo, outros no ano seguinte, outros nunca.
Nós, que nos sentamos aqui, entre essas colunas, somos todos iguais porque somos todos diferentes, por condição profana, por sensibilidade e cultura.
Na esfera maçônica, somos distinguidos por graus e funções.
Mas cada um de nós carrega a marca de seu Criador. Eis então que a igualdade, negada no plano horizontal da Manifestação, afirma-se vigorosamente no nível vertical do Ser e o grau de "liberdade" alcançado por cada um depende estritamente da medida de consciência dessa "igualdade" com o GADU.
Resta examinar a "fraternidade". A palavra é colocada na base do triângulo. Isso, portanto, me faz pensar em um elemento de conexão entre os homens, que os une em relacionamentos empáticos.
Assumindo que no vértice do triângulo é colocado o Ser Supremo, no vértice inferior esquerdo "eu" e no vértice direito "você", os dois lados do triângulo, o esquerdo e o direito, simbolizam a relação bidirecional existente entre divindade e homem, considerada individualmente. É a fraternidade, a base do triângulo, que une seus vértices laterais permite o estabelecimento de relações humanas e o nascimento de um grupo, baseado na semelhança da herança ideal.
Esta consideração faz justiça às muitas bobagens ditas sobre a Maçonaria sobre certas supostas conotações autoritárias, ou "fascistas" tout court.
A Maçonaria é uma ordem iniciática, na qual o mestre ocupa um lugar mais alto do que o do aprendiz.
Esta, além disso, é a regra de todos os sistemas tradicionais: a palavra sânscrita Upa-nishad, que indica a coleção de textos filosóficos védicos, significa literalmente "aquele que se senta abaixo".
É a posição do discípulo que ouve o mestre.
No entanto, se por um lado é verdade que o segundo não se rebaixa ao nível do primeiro, por outro é indiscutível que ele trabalha para a elevação do discípulo, colocando-o no caminho e capacitando-o a alcançar os mais altos níveis de conhecimento e espiritualidade.
A fraternidade, portanto, é essencialmente amor, entendido como energia que é transferida de quem tem mais para quem tem menos, para que também estes, agora "na posse da Arte", possam continuar o caminho empreendido sem depender de ninguém, como um homem "livre" e, portanto, "igual" aos seus irmãos e ao seu Criador.
João Lombardo
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