Jesus disse: "Mostra-me a pedra rejeitada pelos construtores! É a pedra angular."
Este é um dos ditos do Evangelho de Tomé, um dos códices na língua copta contendo os textos gnósticos conhecidos como Textos de Nag Hammadi – cerca de cinquenta – descobertos em 1945 e que começaram a ser publicados e divulgados apenas em 1972.
A figura do apóstolo Tomás é extremamente interessante do ponto de vista do simbolismo maçônico. Em primeiro lugar, seu nome completo, dado no título do texto, Didymus Judas Thomas, e "didymus" em grego tem o significado de "duplo, gêmeo", assim como Thomas em aramaico significa "irmão gêmeo". Tomás é também, como é repetidamente afirmado no Evangelho gnóstico e em todos os textos apócrifos que lhe são atribuídos, o repositório de segredos e mistérios, precisamente por causa dessa fraternidade perfeita, que lhe permitiu conhecer a divindade e, portanto, a si mesmo, como explica o texto de Nag Hammadi.
E, finalmente, as lendas contam que Jesus ressuscitado o lembrou da fraternidade e o vendeu por trinta denários como arquiteto a um índio rico.
Não há dúvida de que esses elementos, contidos em uma escrita declaradamente esotérica e nas lendas relacionadas, e que são, entre outras coisas, a pedra angular, a fraternidade perfeita, o segredo, a arquitetura, criam em nós maçons ressonâncias particulares.
Tanto que alguns Irmãos como Bernard E. Jones em Guia e Compêndio para Maçons argumentaram que São Tomás teria mais direito do que os dois São João de ser considerado o santo padroeiro dos pedreiros e arquitetos, não com base no texto gnóstico, dado a conhecer – como foi lembrado – apenas recentemente, mas porque o apóstolo, em suas representações iconográficas medievais, Tem como insígnia o quadrado ou a régua ou, às vezes, a própria pedra. Tanto que nos círculos eclesiásticos ele é o padroeiro dos agrimensores, pedreiros e pedreiros. Deve-se notar também que em alguns lugares o apóstolo é venerado em 21 de dezembro, o solstício de inverno.
Voltando à pedra angular, digamos que seja uma expressão historicamente de origem judaica (Isaías 28:16-17):
Portanto, assim diz o Senhor Jeová:
"Eis que ponho uma pedra em Sião,
uma pedra escolhida,
angular, preciosa, fundacional;
Quem nela crê não vacilará.
Eu organizo a lei como uma medida
e a justiça como nível.
Portanto, um de seus significados originais é a imagem aplicada ao líder, ao líder que mantém um povo unido.
Mas ainda mais sugestivo é o Zohar cabalístico, que, citando os Salmos (118:22), que são o texto mais antigo em que encontramos o dito de Tomé, comenta sobre ele da seguinte forma:
A pedra rejeitada (isto é, aquela que se desprendeu do trono de Deus e caiu no abismo) pelos construtores (isto é, as Sefirot do edifício cósmico) tornou-se a pedra angular (isto é, a fundação do mundo).
O mesmo conceito, lembrado por Cristo, também encontramos nos Evangelhos canônicos do Novo Testamento (Mateus 21:42):
A pedra que os construtores rejeitaram,
Isso se tornou a pedra angular.
Esta é a obra do Senhor,
E é maravilhoso aos nossos olhos.
Bem como, em palavras semelhantes, em Marcos (12:10), Lucas (20:17) e em Atos (4:11):
Ele é a pedra, desprezada por vocês, construtores,
que se tornou a pedra angular.
e novamente em São Paulo (Epístola aos Efésios, 2:20) em que Cristo é a pedra angular sobre a qual se fundam apóstolos e profetas, e sobre este fundamento os cristãos estão inseridos como pedras vivas num edifício bem preparado que cresce como um templo sagrado.
Mas apenas no Evangelho de Tomé, um evangelho apócrifo que se acreditava ter desaparecido até a descoberta, em 1945, do jarro em um túmulo em um lugar no Egito no qual estava contido junto com uma coleção de papiros gnósticos, escondidos no século IV d.C. (mas cujo texto original remonta ao mesmo período dos evangelhos canônicos, ou seja, 70-90 d.C.), porque são condenados como "hereges" e, portanto, sistematicamente eliminados como se contivessem segredos potencialmente perigosos para a Igreja estabelecida, só nela o Mestre pede que lhe seja mostrada a pedra angular. Da mesma forma, no ritual de iniciação, o Venerável Mestre pede ao Irmão Especialista que mostre a pedra bruta ao Neófito e ensine-lhe seu trabalho como Aprendiz. Talvez, para demonstrar que, apesar da devastação sistemática de um esoterismo – essênio e provavelmente de origem egípcia – e os dessa tradição foram preservados e transmitidos por sociedades iniciáticas. Eugène Canseliet, aluno de Fulcanelli, em seu L'Alchimia fala, não erroneamente, de uma herança mágico-alquímica precisa no simbolismo ritual do protocristianismo. Afinal, o próprio Talmud – como nos diz Ėliphas Lèvi – nos diz que Jesus Ben-Sabta (que significa Filho dos Separados, ou da Viúva, e, portanto, Filho de Ísis, a viúva ou mulher separada por excelência empenhada em procurar as partes do corpo desmembrado de seu marido Osíris), depois de estudar os mistérios no Egito, "levantou uma falsa pedra fundamental em Israel e arrastou o povo para a idolatria".
No entanto, a expressão simbólica da pedra angular tem um duplo significado: é a pedra colocada na fundação de uma construção, que une e estabiliza duas paredes no seu ponto de encontro, mas é também a pedra fundamental que não está nas fundações, mas, pelo contrário, no topo onde completa o edifício e ao mesmo tempo o mantém unido. Ele é, analogicamente, o alfa e o ômega, o começo e o fim, a pedra bruta e a pedra bruta, o aprendiz e a pedra cúbica, o Homem que aspira a transformar-se ritualmente em um Templo, uma projeção microcósmica do Templo Universal.
São Pedro expressa o mesmo conceito na Primeira Epístola (2:5):
E vós mesmos, como pedras vivas, edificai-vos à semelhança de um templo espiritual, para formardes um santo sacerdócio e, por meio dele,
oferecerdes
sacrifícios espirituais.
Mas ainda mais próximas da linguagem usada por nós, maçons, estão as palavras de Santo Agostinho:
As pedras são retiradas da montanha pelos pregadores da verdade e depois colocadas ao quadrado para que possam caber no Templo eterno. No momento, muitas pedras estão nas mãos do Artífice; O céu concede que nenhum deles caia de suas mãos, para que cada um adquira o formato certo que lhe permita integrar-se na construção do edifício celeste.
Ou as do poeta latino Prudêncio, que reza a lenda que foi iniciado na maçonaria, e que afirma que o fato imortal é a Pedra:
Sim, o canto construído com esta pedra, tão desprezada pelos construtores, permanecerá para todo o sempre. Hoje é a pedra angular do Templo. E é isso que mantém a coesão das novas pedras.
Fulcanelli está ainda mais próximo de nós, e em seus textos explica que um dos significados da pedra fundamental é a Primeira Pedra, material inicial da Grande Obra. Humanizada em Notre Dame, em Paris, sob o disfarce de Lúcifer (o portador da Luz, a estrela da manhã), a estátua foi popularmente chamada de "Mestre Pedro do Cantão", a pedra principal do cantão, a pedra angular.
Essa matéria, como explicado por um texto alquímico de 1526, que:
é familiar a todos os homens, jovens e velhos, encontra-se no campo, nas aldeias, nas cidades, em todas as coisas criadas; no entanto, todos a desprezam. Ricos e pobres têm isso em suas mãos todos os dias. As mulheres jogam na rua todos os dias. As crianças brincam com ele. No entanto, ninguém a valoriza, que no entanto está muito próxima da alma humana, é a coisa mais bela e rica da terra e tem o poder de derrubar reis e príncipes. No entanto, de todas as coisas na terra, estima-se a mais baixa e mais desprezível.
E depois, não podemos deixar de mencionar as numerosas e profundas páginas que René Guénon dedicou à pedra angular. Neles observamos a aplicação da analogia entre o início e o fim, entre o primeiro e o último, entre o microcosmo e o macrocosmo, e que o levam a concluir que:
a construção é a manifestação em que o início aparece apenas como a conclusão final; E justamente por essa analogia a "primeira pedra", ou a "pedra fundamental" pode ser considerada como um "reflexo" da "última" pedra, que é a verdadeira "pedra angular".
Essa pedra também é desprezada e jogada no lixo porque ainda não passamos simbolicamente da praça para a bússola, por assim dizer.
Outras especulações podem surgir do fato de que a forma quadrada corresponde à terra e a circular ao céu e que em nosso edifício simbólico teremos quatro pedras de canto quadradas como base e uma pedra circular ou semicircular que será a chave para a cúpula ou abóbada.
A figura geométrica obtida será a da pirâmide, na qual as quatro arestas laterais seguem em direção ao vértice e vice-versa emanam dele.
Aqueles que, como nós, maçons, são treinados em correlações arquitetônicas com alquímicas, verão imediatamente a correspondência entre os quatro elementos e a "quintessência", de modo que na arquitetura a conclusão da obra é a "pedra angular", na alquimia é a "pedra filosofal".
Ou mesmo verá ali, aproximando-se das cosmogonias antigas, como na mitologia grega, as pedras atiradas atrás da cabeça, ou seja, os ossos da Antiga e Grande Mãe, da Mãe Terra, por Deucalião e Pirra, os únicos sobreviventes que escaparam na arca do dilúvio universal que aniquilou a linhagem da Idade do Bronze. Pedras que se transformaram em homens e mulheres e por isso, como nos contam Apolodoro e Ovídio nas Metamorfoses, os homens eram metaforicamente chamados de povos (laoi) a partir da palavra làas, pedra, porque a raça humana é dura e "especialista" em trabalhos extenuantes.
Ou, ainda, a pedra oculta da fórmula iniciática esotérica V.I.T.R.I.O.L. do Gabinete de Reflexão, já presente nos textos alquímicos de Basílio Valentim.
Lembramos o alquimista Angelus Silesius que em 1657 assegurou:
Tua pedra, ó químico, não é nada, eu possuo a pedra angular, minha tintura dourada, a pedra de todos os sábios.
Finalmente, como esquecer que essa pedra desprezada é realmente preciosa e, portanto, lembra a pedra do Graal do Parzival de Wolfram von Eschenbach: o lapsit exillis, que pode ser interpretado como a pedra descida do céu – a esmeralda caída na terra da coroa de Lúcifer – guardada por templários eleitos.
Por causa dessas coincidências que podem parecer estranhas apenas ao mundo profano, Parzival é também "o filho da senhora viúva", como o Jesus mencionado acima no Talmud, e, acima de tudo, como Hiram Abiff, arquiteto do Templo de Salomão, "o filho de uma viúva" (Reis 7:14).
Por outro lado, de acordo com os estudos literários e antropológicos mais recentes, o texto de Wolfram, entre os vários dedicados ao Graal, é o mais afetado pelas influências orientais e gnósticas, e é o primeiro que descreve o Graal como uma pedra.
A origem gnóstica de Parzival já havia sido identificada por vários estudiosos do esoterismo no século XIX e, desde o século XVIII até os dias atuais, a hipótese de que os Templários haviam entrado em contato com formas sobreviventes da Tradição retorna, sob várias conjecturas, de que os Templários haviam entrado em contato com formas sobreviventes da Tradição, tornando-se detentores de uma doutrina que teve que ser sufocada, através do julgamento da Ordem, para não comprometer a sobrevivência da fé católica.
Mas aqui tentamos parar, até porque, como aponta Guénon, a da pedra fundamental é um tema verdadeiramente inesgotável, e também, eu acrescentaria, uma fonte perene de justaposições, ressonâncias e intuições naqueles que estão realizando um trabalho arquitetônico interno de individuação e transmutação.
Hoje é ainda mais inesgotável, considerando que um dos dons do nosso tempo, juntamente com tantos sinais ameaçadores, é a possibilidade de conhecer outras Tradições e de aproximá-las da nossa Tradição Ocidental, a partir do simbolismo dos construtores.
Encontrando, portanto, aquelas correspondências que confirmam a singularidade da Tradição independentemente das formas que ela assume em diferentes pontos históricos e geográficos.
Dá-me um sentido particular, de maior energia no meu trabalho de elaboração, descobrir que o Tao, nascido sob o céu do Extremo Oriente e, historicamente, vários séculos antes de Cristo e dois mil anos antes dos alquimistas dos séculos XVI e XVII, corresponde à nossa pedra angular e à nossa Primeira Matéria.
Na verdade, é comum traduzir Tao com as palavras "caminho, caminho".
Mas, mais precisamente, o ideograma chinês, que sempre tem um significado simbólico, é composto pelo signo de "ir" e o de "cabeça, ponto alto", ou seja, nossa pedra angular, escondida e, portanto, não reconhecida, mas que, corretamente percorrida pelo caminho, se tornará a pedra angular.
De fato, uma das descrições do Tao se assemelha, com grande sugestão, à nossa pedra; Suas palavras, que deixo para a meditação dos Irmãos, são estas:
O grande Tao chega ao seu destino tranquila e tranquilamente.
Alimenta dez mil seres
No entanto, ele não é o soberano.
Não serve para nada; É muito pequeno.
Os dez mil seres retornam a ela
No entanto, ele não é o soberano.
É muito grande.
Não manifesta sua grandeza
E é por isso que é muito grande.
Podemos convenientemente comparar o ideograma chinês com as representações mais antigas de Hermes, a divindade que acompanha as almas, uma pedra quadrada encimada por um falo nas esquinas, nas encruzilhadas, para mostrar o caminho, e que encontramos na civilização hindu como uma linga, um pilar fálico, um símbolo de Shiva, aqui na função de gerador de vida, e que simboliza a força criadora divina e masculina e também o eixo do mundo, conectando o céu e a terra, o suporte supremo de todas as coisas no universo.
Aproximá-lo do lápis-níger, que os romanos colocaram no início da Via Sacra; novamente ao Haggiad-el-essored, a pedra negra do Islã, provavelmente um meteorito, situado no canto oriental da Ka'ba ou Beit-Allah, a Casa de Deus, em Meca, cuja peregrinação, no profundo significado árabe, indica "aspiração" e é o símbolo da passagem para a vida imortal.
O árabe Beit-Allah traduz o hebraico Beet-El, o betylus de Jacó, a pedra do relâmpago, também um ponto de encontro entre o céu e a terra, o poder daquilo que se estilhaça e divide.
Relacione-o, novamente, com Notre Dame, com a Madona Negra, a quem os templários eram particularmente devotos, e que está entre os nomes metafóricos dados ao primeiro material alquímico, que devidamente tratado se tornará matéria-prima.
Hoje, por causa desse grande dom já lembrado que nossa época nos dá para quem sabe apreendê-lo, podemos conhecer também a Tradição dos Sioux, ou melhor, dos Lakota, um povo que soube viver em um mundo de símbolos e no qual a espiritualidade e a vida cotidiana eram uma só. Basta pensar que a Tradição se traduz como lakol wico'han, que significa "a vida/ritual de cada dia", onde, portanto, o Homem e o Cosmos não são diferentes um do outro, onde a Natureza não é uma coisa ou um deus, mas espírito e energia, e, portanto, o caminho Sioux, lakol wico'han, também é definido como wico'han wakan, uma obra sagrada, misterioso, no sentido do que é incomunicável com a palavra. Os Sioux consideravam o mundo como um mistério e ele mesmo como um mistério dentro de um mistério.
O mistério é Wakan, o Espírito, ou melhor, um Mistério-Energia. Wakan Tanka é, de facto, o Grande Mistério, mas é também "o centro de tudo" e é simbolizado pela corda que une os postes da ponta, da tenda, portanto igual em função à nossa pedra fundamental aqui adaptada à sua prática de construção, mas também é tudo e em todo o lado.
No início, o Grande Mistério, Wakan Tanka, era Inyan, cuja tradução (acho que não é difícil de adivinhar) é a pedra, nossa pedra fundamental. Inyan é a pedra fundamental e Tunka é o ancestral de todas as coisas; Wakan Tanka, é tunkasili, o homem primordial; assim idêntico ao Adão Kadmon da Cabalá e ao Verdadeiro Ancestral do Taoísmo. Inyan, na forma do Tunka, foi a fundação dos ritos mais importantes dos índios das Grandes Planícies.
Claro, Tunka é a pedra que caiu do céu, a pedra do raio.
Aqui ela é pintada de vermelho e sacralmente orientada para o Ocidente, enquanto os ritos iniciáticos eram realizados pela Sociedade da Pedra, pois todo caminho sagrado é comunitário, e, graças aos ritos, a pedra era permeada por um grande poder, ou seja, por um espírito: o céu brotou da pedra (onyan) e a pedra (tunka) retorna ao céu.
Os Lakota nos dizem:
Tunka, o espírito da pedra, é o espírito mais antigo
de todos, pois é o mais duro e encarna a criação, pois
simboliza a virilidade... Nossos ancestrais sempre consideraram Tunka,
Inyan, ou seja, pedra, Wakan, ou seja, sagrado – misterioso.
A pedra é, portanto, o ser antigo, é sem forma e constitui o princípio dos seres, seu arquétipo, mas é também a energia que transforma, aquilo que é poder e aquilo em que o homem pode ser transformado, o transcendente, a gnose de que tudo o que existe é espírito e que reconhece sua essência onipresente.
Um eco disso é preservado por um hino medieval do século XI, como mais uma prova da unidade universal e de princípios da Tradição:
Alfa e Ômega, ó grande Deus,
Você direciona tudo de cima,
Você apoia tudo de baixo,
Você abraça tudo de fora,
Você preenche tudo por dentro.
Na realidade, nosso breve estudo do simbolismo da pedra no conhecimento distante no tempo e no espaço de nosso Ocidente asfixiado, onde nossa Instituição é a única a pulsar, e sobre a necessária identidade entre pedra angular e pedra fundamental, é incomparavelmente resumido na Mesa Esmeralda de Hermes Trismegisto:
O que está abaixo é semelhante em todas as coisas ao que está
em cima, e o que está acima é semelhante em todas as coisas ao que está abaixo, e
isso é para que os milagres de uma coisa possam ser realizados.
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