Clemente de Alexandria diz que de Deus, "Coração do Universo", partem as extensões indefinidas que se dirigem para cima, para baixo, para a direita, para a esquerda, para a frente e para trás; direcionando seu olhar para estas seis extensões como para um número sempre igual, ele acaba o mundo; ele é o começo e o fim (o alfa e o ômega); nele se terminam as seis fases do tempo e dele recebem a sua extensão indefinida; eis o segredo do número sete. ”
(P. Vulliaud, A Cabala Judaica, citado por René Guénon, O Simbolismo da Cruz, cap. IV).
7 = 1+2+3+4+5+6+7 = 28 = 2+8 = 10 = 1+0 = 1
Quando vimos a Tetraktys pitagórica observámos como através deste sistema de redução 4 também é igual a 1.
No sete a unidade volta novamente, como fará cada três números (10 = 1+0; 13 = 1+3 = 4 = 1; 16 = 1+6 = 7 = 1; 19 = 1+9 = 10 = 1+0 = 1) até o infinito.
Se a criação foi feita em seis dias, o sétimo é o dia do descanso, o Sabbath, no qual tudo retorna à Unidade do Princípio.
Os sete dias da semana (que é a duração de cada uma das quatro fases da lua) são um símbolo dos da criação. Imitando o Criador no sétimo dia o homem descansa; e na tradição judaica a cada sete anos faz-se descansar a terra, e no ano 50 (7x7 = 49+1 = 50) comemora-se o grande jubileu, o yobel, ano de libertação.
O número sete é talvez o que mais se repete no simbolismo numérico de todas as tradições.
Citaremos apenas alguns exemplos escolhidos de entre os múltiplos septenários que se encontram em todo o lado. São sete os seres luminosos que o homem pode observar no céu a olho nu cujos movimentos são diferentes dos das outras estrelas. Estes sete planetas da antiguidade correspondem exatamente aos sete dias da semana (e os da criação) e, por sua vez, estão relacionados com os sete metais principais da alquimia.
É uma escala cósmica (macro e micro) que se manifesta tanto no céu como na terra.
O domingo corresponde ao Sol e ao Ouro; a segunda-feira à Lua e à Prata; a terça-feira a Marte e o Ferro; a quarta-feira a Mercúrio e o Mercúrio; a quinta-feira a Júpiter e o Estanho; a sexta a Vênus e o Cobre; e o sábado a Saturno e ao Chumbo.
Por seu lado, a escala musical de sete notas (que reproduz o som dos sete planetas em sua rotação) exemplifica a ascensão gradual que da terra ao céu realiza o iniciado, que conhecerá durante o seu processo de crescimento interior sete dimensões do ser.
Esta mesma ideia nos revela no kundalini yoga pelo simbolismo dos sete chakras, rodas ou centros subtis que se colocam simbolicamente em sete pontos da coluna vertebral e que representam também sete estados da consciência que se abrirão gradualmente como uma flor de lótus que tendo no início visíveis apenas quatro de suas pétalas no final do processo desdobrará as dez mil pétalas, símbolo da consciência total.
A abertura dos sete chakras também é representada pela ascensão da serpente kundalini que, encontrando-se enrolada e adormecida na base da coluna durante o estado de ilusão e sonho que significa vida profana, com a iniciação receberá o raio do conhecimento que acordá-la-á e fazê-la subir pelo eixo vertical e escalonado dessa coluna, para sair finalmente libertada pela cabeça para os estados verdadeiros do ser.
São também sete as hierarquias angélicas e sete os arcanjos, cada um deles por sinal relacionado a um planeta.
No Antigo Testamento é mencionado sete setenta e sete vezes e no Apocalipse João fala-nos, com um simbolismo carregado de mistério, de sete igrejas, sete estrelas, sete espíritos de Deus, sete trombetas, sete trovões, sete cabeças, sete pragas, sete taças, sete anjos, sete montanhas e sete reis.
São muitas as tradições e escolas iniciais que falam de sete graus da iniciação; no budismo — e também noutros povos — concebem-se sete céus, que vão sempre do mais denso ao mais subtil, e que se devem conhecer gradualmente num processo de subida vertical.
Por outro lado, o sete nasce da soma dos três (os três princípios) e o quatro (os quatro elementos). Isto dá origem à doutrina pitagórica do trivium e do quadrivium, base por sua vez da divisão septenária das chamadas artes liberais.
São três artes relacionadas com a palavra (gramática, lógica e retórica) e outras quatro que nos definem os principais temas de estudo do iniciado (matemática, geometria, música e astronomia).
Também é o número sete do centro.
Voltando ao simbolismo planetário de outra perspectiva, podemos ver um esquema habitual, onde os planetas aparecem em uma espiral (o símbolo da espiral é logicamente relacionado com o da escala), da seguinte forma:
- Lá vemos três planetas chamados ‘interiores’ (Lua, Mercúrio e Vênus) e três ‘exteriores’ (Marte, Júpiter e Saturno), sendo neste caso o sétimo o Sol, no centro em torno do qual os outros giram.
Este mesmo esquema poderia nos servir para representar os sete metais da alquimia, cujos sinais são idênticos aos dos planetas.
Também o número sete vem a ser o ponto central do hexágono, a estrela de David, a cruz cristã, o cubo e a cruz tridimensional.
O centro do hexágono é o sétimo ponto a partir do qual nascem seis raios ou raios.
Esse ponto central é chamado de sétimo raio da criação. Se na estrela de David víamos no trabalho anterior às seis cores do arco-íris, aqui adicionamos a cor do centro, que contém e produz (por sua decomposição) a todos os outros: o branco.
No simbolismo construtivo cristão, a cruz que obtivemos do desdobramento de um cubo é a que serve de base para projetar o solo do templo.
À sua volta haverá um retângulo; mas o centro do templo não é o centro do rectângulo, mas o centro da base do cubo que ficou imóvel quando este se desdobrou.
Se no cubo vimos seis lados, o número sete vem para ser o seu próprio centro interior, equidistante de todas as suas caras e arestas.
Repare como no simbolismo cúbico dos dados (jogo numérico sagrado de origem chinesa) a face numerada um se opõe sempre a número seis (1+6 = 7); a segunda opõe-se a cinco (2+5 = 7); e a três a quatro (3+4 = 7). Ousamos dizer que há um número sete invisível (que na verdade é o principal) dentro do cubo.
Finalmente podemos ver o número sete no centro da cruz tridimensional que nos marca as seis direções do espaço.
Este sétimo ponto é o de referência; o interior do observador a partir do qual as outras seis direções fazem sentido.
Na Cabala, o “Santo Palácio” ou “Palácio Interior” está localizado no centro das seis direções do espaço. Na tradição hindu fala-se de sete raios de sol. Seis correspondem às seis moradas e o sétimo ao centro.
Na nossa Ordem o número sete é o que se relaciona ao grau de Mestre, por ser a idade deste grau de “sete anos ou mais”; diz-se que isto significa que o Mestre Maçom domina o significado deste número e tem profundo conhecimento do seu simbolismo.
As sete luzes, e os sete dignitários principais da Sociedade, são mais uma demonstração da importância que a Maçonaria atribui ao septenário.
Clemente de Alexandria diz que de Deus, "Coração do Universo", partem as extensões indefinidas que se dirigem para cima, para baixo, para a direita, para a esquerda, para a frente e para trás; direcionando seu olhar para estas seis extensões como para um número sempre igual, ele acaba o mundo; ele é o começo e o fim (o alfa e o ômega); nele se terminam as seis fases do tempo e dele recebem a sua extensão indefinida; eis o segredo do número sete. ” (P. Vulliaud, A Cabala Judaica, citado por René Guénon, O Simbolismo da Cruz, cap. IV).
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