Reflexões sobre o silêncio maçônico

A palavra silêncio é derivada do latim “silentiu” e significa interrupção de ruído ou estado de quem se cala. 

Segundo o Dicionário Aurélio, silêncio é definido como “o estado de quem se abstém de falar, de quem se cala; privação de falar; interrupção de ruído; segredo, sigilo”.

Não se atinge a verdade com muitas palavras e discussões, mas sim com o estudo, a reflexão e a meditação silenciosa. Portanto aprender a calar é aprender a pensar e meditar. No silêncio as ideias amadurecem e clareiam, e a verdade aparece como a verdadeira palavra que é comunicada no segredo da alma a cada ser.

A arte do silêncio é pois, uma arte complexa, que não consiste unicamente em calar a palavra exterior, mas que requer para que seja realmente completa, que também ocorra o silêncio interior do pensamento: quando soubermos calar os nossos pensamentos então é quando a verdade poderá intimamente revelar-se e manifestar-se na nossa consciência. Na Maçonaria, o silêncio tem um rico significado e é sobre este aspecto que este trabalho se presta a estudá-lo.

Aspectos históricos do silêncio

Desde as primeiras civilizações, nomeadamente as que tinham sociedades iniciáticas, o silêncio é um importante elemento cultural, imposto drasticamente para salvaguardar os seus segredos. Em quase todas é representado por uma criança com o dedo sobre os lábios. 

No Antigo Egipto, em função da característica misteriosa dos seus rituais, existia até a crença num “deus” do silêncio, chamado Harpócrates. Entre os magos e sacerdotes egípcios, os iniciados assumiam um estado de silêncio total, a fim de se resguardarem os segredos e incitar os neófitos à meditação, regra que seria adoptada por todas as sociedades iniciáticas posteriormente.

A Religião Budista fundada na Índia por volta do Séc. VI A.C. por um pregador chamado Buda, também valoriza o silêncio como condição para a contemplação e a meditação, que somadas a introspecção e a autodisciplina levam ao desenvolvimento espiritual. Os essénios, tinham como principais símbolos um triângulo contendo uma orelha e outro contendo um olho, significando que a tudo viam e ouviam, mas não podiam falar, por não terem boca.

Dentre os mistérios gregos encontramos o de Orfeu, que com a magia do seu canto e da sua música executada numa lira, silenciava a natureza e a tudo magnetizava. Eurípedes no verso 470 da sua obra “Os Bacantes”, diz que verdadeiros são os mistérios submetidos à lei do segredo.

A palavra mistério deriva de “Myein“, que significa “boca fechada”. Pitágoras criou a escola itálica e os seus discípulos distinguiam-se em 3 graus, sendo o 1º o “Acústico”, assim chamado porque era destinado aos aprendizes que só deviam ouvir e abster-se de manifestação. Para os talhadores de pedras o segredo e o silêncio sobre a sua arte era uma questão de sobrevivência, constituindo-se inclusive num salvo-conduto. 

Os monges da Ordem de Cister tinham como uma das suas principais regras o silêncio para a reflexão. A G∴L∴ de Inglaterra adoptou, após a sua unificação, a legenda “Audi, Vide, Tace“, ou seja, “ouça, veja, cale“. Como pudemos perceber, há inúmeros exemplos da importância do silêncio ao longo da história.

O conceito de silêncio para a Maçonaria

Os primeiros catecismos maçónicos do Século XVIII diziam que os 3 pontos particulares que distinguiam o Maçon eram a fraternidade, a fidelidade e ser calado que representavam o amor, a ajuda e a verdade entre os maçons. As “Old Charges” ou antigas obrigações, pregavam o silêncio, a circunspecção e a compostura durante os trabalhos. Nos Landmarks de Mackey, o nº 23 refere-se ao sigilo que o Maçon deve conservar sobre todos os conhecimentos que lhe são transmitidos e dos trabalhos em Loja, sendo que as cartas constitutivas de todas as obediências contêm referências com o mesmo sentido.

Para poder realizar esta disciplina do silêncio, temos igualmente de compreender o significado e o alcance do segredo maçónico. O Maçon deve calar-se ante as mentalidades superficiais ou profanas sobre tudo aquilo que somente os que forem iniciados na sua compreensão podem entender e apreciar. 

Esta obrigação está em perfeito acordo com as palavras de Jesus: “Não deis coisas sagradas aos cães ou pérolas aos porcos“, e de Buda: “Não turbe o sábio a mente do homem de inteligência retardada“; como também na máxima hermética: “Os lábios da sabedoria estão mudos fora dos ouvidos da compreensão“.

A lei do silêncio é a origem de todas as verdadeiras iniciações e no transcorrer da iniciação maçónica pode ser detectada em vários momentos. 

Logo no início, na câmara de reflexão, o silêncio assume a sua maior importância, uma vez que o candidato talvez não tenha há muito tempo uma oportunidade igual de ficar a sós, em atitude contemplativa, em meditação, para que possa ocorrer a maturação silenciosa da sua alma.

Ao longo do cerimonial, no decorrer dos interrogatórios, poderemos encontrar por diversas vezes pausas silenciosas para que o candidato possa reflectir sobre aquilo que acabou de ouvir. Voltaremos a deparar-nos com o silêncio ao realizarmos a 3ª viagem, a qual é feita no mais absoluto silêncio. Finalmente, ele será o mote principal do juramento que realizamos no final da iniciação.

No que diz respeito ao ritual maçónico, é certo que boa parte das formalidades em uso na sociedade não permaneceram inteiramente secretas. Mas, é igualmente certo que não podem ser de utilidade verdadeira senão para os maçons, da mesma maneira que os instrumentos de determinada arte só servem para os obreiros conhecedores e capacitados nesta arte.

Do ponto de vista deste enfoque ritualístico, percebemos que o silêncio está presente em diversos momentos, desde a abertura dos trabalhos quando ouvimos o 2º Diácono responder ao V∴M∴ que deve zelar para que os irmãos se mantenham nas suas colunas com respeito, disciplina e ordem. 

Na abertura do L∴ L∴, ouvimos que “no princípio era o verbo“, onde reinava o silêncio. No decorrer dos trabalhos, os VVig∴ anunciarão o silêncio das colunas, o que significa que democraticamente foi concedido o direito à palavra. Finalmente, encerramos a sessão jurando manter silêncio sobre tudo o que foi visto e falado em Loja.

É dever do Maçon cuidar para que seja observado o segredo também, naquelas partes do ritual maçónico que possam ter chegado a conhecimento público, abstendo-se de igualmente negar como de confirmar a autenticidade das pretensas revelações encontradas nas obras que tratam da nossa instituição e que muitas vezes revelam extrema ignorância além de superficialidade.

A lei do silêncio nada mais é do que um perpétuo exercício do pensamento. Calar não consiste somente em nada dizer, mas também pode significar deixar de fazer qualquer reflexão dentro de si, quando se escuta alguém falar. Não se deve confundir silêncio com mutismo. Segundo Aslan o primeiro é um prelúdio de abertura para a revelação, o segundo é o encerramento da mesma. O silêncio envolve os grandes acontecimentos, o mutismo esconde-os. Um assinala o progresso, o outro a regressão.

Somente o homem capaz de guardar o silêncio será disciplinado em todos os outros aspectos do seu ser, e assim poderá entregar-se à meditação. 

O silêncio é a virtude maçónica que desenvolve a discrição, corrige os defeitos, permite usar a prudência e a tolerância em relação aos defeitos e faltas dos semelhantes. Finalmente, cabe salientar que os maçons se reúnem em templos, e “O templo representa a fortaleza da paz e do silêncio“. (Isaías, cap. 30 v. 15).

Conclusão

Ser Maçon é ser amante da virtude, da sabedoria, da justiça e da humanidade. É ser amigo dos pobres e desgraçados, dos que sofrem, dos que choram, dos que têm fome e sede de justiça. é propor como única norma de conduta o bem de todos e o seu progresso e engrandecimento.

Ser Maçon é derramar por todas as partes os esplendores divinos da instrução, é educar a inteligência para o bem, conceber os mais belos ideais do direito, da moralidade e do amor, e praticá-los. é ser amigo da ciência e combater a ignorância, render culto à razão e à sabedoria. é realizar o sonho áureo da fraternidade universal entre os homens, porém o mais importante de tudo, de forma discreta e sem agir buscando louros ou prémios.

O silêncio em relação aos conhecimentos, o ritualismo e a simbologia da maçonaria é vital, a fim de que profanos desavisados e despreparados não teçam interpretações erróneas sobre os seus ensinamentos. 

Nenhuma razão justifica que o Maçon viole o segredo ao qual se obrigou com solene juramento, sobre a forma de reconhecimento entre os maçons e o carácter dos seus trabalhos simbólicos, nem sequer quando lhe parecer útil para sua própria defesa ou para a defesa da ordem.

Francisco Javier Moreno Martinez

Bibliografia

• Lavagnini, Aldo – Manual do Aprendiz Franco-Maçon;
• Varoli Filho, Theobaldo – Curso de Maçonaria Simbólica;
• internet – http://members.tripod.com.br/triumpho/maconaria.htm.

O Silêncio do Aprendiz

O primeiro estágio do aprendizado maçônico é marcado pelo silêncio como um meio hábil de alcançar uma atmosfera de trabalho adequada e uma ferramenta eficaz para o desenvolvimento intelectual e o cultivo da mente. 

É uma ferramenta hábil como indutor da calma interior necessária para neutralizar a ansiedade e a pressa impostas pelas tentações do mundo profano.

Os Irmãos Aprendizes, dedicados ao entalhe e desbaste da pedra bruta em silêncio, são um símbolo vivo e ativo daqueles que trabalham na construção de sua própria perfeição, daqueles que buscam alcançar os mais altos princípios intelectuais, morais e sociais que moldam plenamente nosso caráter, pois essa atitude implica uma boa dose de força de vontade para conter nossa necessidade natural de polemizar e expressar nossas opiniões. O silêncio nos dará a paciência necessária para resolver os problemas, nos dará a possibilidade de escolher a palavra certa quando formos capazes de usar o verbo, nos dará a possibilidade de dar uma resposta adequada, inteligente, fraterna, livre de egoísmos, falácias e ofensas, mas cheia de luz.

São Pedro Mártir pede silêncio na entrada do convento de São Marcos, Florença, Itália.

A dualidade do silêncio

Por causa de sua funcionalidade, o silêncio dos Aprendizes deve ser visto a partir da dualidade que tantas vezes se apresenta aos nossos olhos ainda ignorantes. Um primeiro significado: como silêncio para ouvir a si mesmo, pois os ruídos do mundo profano nos dispersam e nos prendem ao superficial; sem que possamos aprofundar nossos conhecimentos ou a observância da natureza. Aprendendo a ouvir uns aos outros, os Irmãos Aprendizes aprenderão a dar às nossas palavras o significado profundo e correto que uma pessoa culta deve ter, quando adquirirmos a faculdade do verbo não tagarelaremos, mas diremos palavras com significado profundo.

Um segundo significado: 

Como silêncio para ouvir o outro; porque ao não participar, com palavras em Lodge, dos debates sobre as placas gravadas e os temas propostos, os Irmãos Aprendizes se concentrarão e se concentrarão na escuta reflexiva. 

Desta forma, as palavras de nossos Irmãos não se perderão em nossas cabeças, mas serão assimiladas, analisadas e incorporadas em nossa "Tábula Rasa", como quem guarda em um baú o conhecimento que nos dará luz e grandeza à nossa alma: o insumo necessário para o crescimento de nosso intelecto e virtude para nossa pessoa. 

Pode-se dizer que, enquanto nossos Irmãos falam, os Irmãos Aprendizes participam do diálogo da oficina através do nosso silêncio; mas não de um silêncio por imposição, um silêncio por ignorância ou um silêncio por desinteresse ... 

Muito pelo contrário: é um silêncio fecundo que nos ajuda a desenvolver o nosso conhecimento, o nosso ser, a nossa consciência e, de certa forma, é também um silêncio ativo porque toma nota, pensa, dá frutos. Como podemos ver, o silêncio pode ser apresentado a nós duplamente entre um silêncio passivo e um silêncio ativo.

Origem do silêncio maçônico

Historicamente, na comunidade filosófico-educacional que a Escola Pitagórica (conhecida por ser uma escola iniciática), seus discípulos se distinguiam em três graus, sendo o primeiro o acústico, assim chamado para aprender a silenciar a mente, no qual se impunha um período de noviciado de três anos, onde eram admitidos como ouvintes, observando um silêncio absoluto, como método de assimilação de conhecimentos e aquisição de moderação, como instrumento para o desenvolvimento da razão e da meditação. Esta é possivelmente a origem do período de aprendizado adotado pelos maçons como método.

O silêncio como virtude

Para aprender a ficar em silêncio, devemos estar conscientes de nossas fraquezas... às vezes é difícil encontrar nosso silêncio interior! Dessa dificuldade deriva, sem dúvida, a maioria dos vícios do ser humano; pois a palavra acaba sendo a conseqüência direta de nossos pensamentos, a expressão audível de nossos sentimentos e opiniões. 

A melhor palavra é aquela que é breve e concisa, a sábia, aquela que transmite a verdade, aquela que busca o bem. Aprender a falar pouco, justa e suficientemente, significa no maçom em geral, não apenas no aprendiz, força de vontade, caráter temperante, autocontrole, a elevação de seu espírito.

Muitos verão uma contradição entre o princípio maçônico de ser "pensadores livres" e esse silêncio metódico. No entanto, nós, maçons, devemos ver esse silêncio imposto como o meio ideal para alcançar precisamente aquela liberdade de pensamento não infectada por vícios profanos, não influenciada pelo pequeno mundo externo governado pelo egoísmo, pela falta de profundidade nos conceitos, pela vergonhosa superficialidade com que vivemos no dia a dia e pela falta de compreensão para ver além de nossos narizes. 

É por isso que buscar a luz interior, buscar a luz do conhecimento é poder ver além da árvore que nos impede de ver a floresta. 

O Silêncio do Aprendiz está longe de constituir uma medida limitante ou autoritária, tendendo a frustrar ou diminuir o recém-chegado; pelo contrário, é um instrumento educativo, de formação iniciática, que deve, portanto, ser assumido com plena consciência dos seus benefícios.

A Maçonaria nos ensina a dar um valor justo ao silêncio. É por isso que é necessário distinguir entre um silêncio e outro. 

Nunca devemos confundir o silêncio elevado à virtude, ensinado e praticado na Maçonaria, com aquele outro silêncio que é imposto pela força e que nasce do medo; e que, usando a repressão amordaçada, não permite que nossos pensamentos sejam expressos livremente e arrebata do homem uma de suas conquistas mais preciosas: a liberdade de expressão. 

Também não é pertinente conceber no espírito maçônico aquele silêncio que pode contribuir para encobrir más ações ou pensamentos tortuosos.

O silêncio praticado com atitude iniciática eleva-se à categoria de virtude, porque graças a ele é possível aprender a ser prudente, diligente, moderado e discreto, a observar construtivamente as faltas e a perdoar os fracassos e a aproveitar os sucessos dos outros para o próprio bem e coletivo.

Silêncio na Loja

Obviamente, o silêncio não é uma virtude própria do Irmão Aprendiz, é uma virtude que deve ser adquirida e guiar toda a nossa vida maçônica. Não em vão, uma das primeiras ações solicitadas por nosso Venerável Mestre quando ele estava na Loja, quando ele começou o trabalho, foi meditar em silêncio, apenas ouvindo uma melodia fraca.... Por quê?... A resposta é simples: o silêncio nos leva a entrar em um estado que nos transporta além do que nossos sentidos percebem; Ajuda-nos a abrir o coração e o intelecto, a receber os melhores frutos da espiritualidade e do conhecimento.

Representações do deus grego Harpócrates (criança de Hórus).

O silêncio solicitado no início de cada encontro permite nossa união mística e a possibilidade de vincular as melhores energias que devem ser utilizadas em nosso trabalho. 

Ficar em silêncio quando o trabalho é aberto está nos isolando das preocupações externas e estabelece em nossa mente as condições de silêncio interior, tão necessárias para absorver os ensinamentos da Ordem. 

O silêncio nos permitirá desenvolver com mais clareza as ideias e conceitos que apresentamos nas reuniões.

Palavras e silêncio, como na música, devem ser usados com ordem, ritmo e harmonia. Quando um Irmão faz uso do verbo, os outros Irmãos devem ouvir em silêncio, com atenção e atitude respeitosa, receptiva e fraterna; o que também ajuda a preparar uma recreação ordenada e consciente.

Antes de encerrar o trabalho, o Venerável Mestre nos lembra de nossa promessa de silêncio sobre o que é percebido por nossos sentidos ao longo da Tenida. Isso, é claro, não deve ser tomado apenas literalmente, mas também em um sentido alegórico e simbólico.

O silêncio na Cadeia de União cria uma atmosfera calorosa, de vínculo fraterno, que fortalece nossos vínculos, à medida que o praticamos juntos e em harmonia.

Silêncio no rito de iniciação

Voltando no tempo para a nossa iniciação, é bom lembrar que o silêncio é fundamental no rito; A partir do momento em que somos vendados e levados para a sala de reflexão, somos ensinados que somente através da contemplação podemos acessar as primeiras verdades. Verdades que devem ser desvendadas pouco a pouco e através do crescimento interior. A Lei Iniciática do Silêncio começa quando, sendo profanos, entramos na Câmara de Reflexão; onde permanecemos sozinhos, rodeados de símbolos, frases e palavras, e somos encorajados a penetrar no nosso interior.

Da mesma forma, quando fazemos um juramento, somos obrigados a ficar em silêncio, especialmente quando nos dizem para não revelar os segredos da ordem ou a palavra ensinada ao mundo profano. Lá, o silêncio simboliza a discrição e a disciplina do maçom, bem como sua lealdade a si mesmo e a seus irmãos. 

Para ser mais eloquente, transcrevo um velho ditado que é claro sobre o ponto: "os lábios da sabedoria são mudos fora dos ouvidos do entendimento"; Por esse motivo, o bom maçom prefere ter a garganta cortada a quebrar o silêncio.

Silêncio como comportamento

O alcance de nossa palavra, o produto de nossos pensamentos, é fundamental na construção do templo interno, através do polimento da pedra bruta. 

A melhor coisa a fazer é ficar quieto se ainda não soubermos como e quando falar. 

É melhor ficar em silêncio, até aprendermos a importância de usar a palavra de forma consciente, comedida e sábia. 

É melhor ficar em silêncio quando não temos certeza de que podemos controlar a paixão como um gatilho para nossos pensamentos; e, assim, não sobrecarregar, machucar, prejudicar o outro e certamente prejudicar a nós mesmos. 

É melhor ficar em silêncio quando não estamos preparados para aceitar nossa missão. 

É melhor ficar em silêncio quando você começa a andar por caminhos desconhecidos.

Aldo Lavagnini em seu Manual do Aprendiz nos diz: "A disciplina do silêncio é um dos ensinamentos fundamentais da Maçonaria. Quem fala muito, pensa pouco, de forma leve e superficial. Geralmente, sua visão das coisas será estreita e inflexível; e, consequentemente, ele não terá elementos para avaliar novas ideias ou horizontes. Por essa razão, a Maçonaria busca que seus adeptos se tornem melhores pensadores do que oradores.«

O silêncio como caminho para a realização

As maiores conquistas do pensamento humano foram, sem dúvida, o resultado de pesquisas nascidas no silêncio interior de seu criador. 

Como exemplo, citarei apenas dois casos significativos: o de Miguel de Cervantes Saavedra, que, confinado em uma masmorra, escreveu as páginas de seu imortal Dom Quixote de la Mancha, embora ele mesmo tenha dito que esta não era sua melhor obra. 

Outro exemplo é Beethoven, que isolado em seu mundo interior, no silêncio forçado de sua surdez, concebeu obras musicais maravilhosas, para alguns nunca igualadas.

Certamente, o silêncio tem muitos outros significados em ritos especiais e em outros graus maçônicos, mas nós, aprendizes, ainda não estamos prontos para desvendar esses novos "mistérios", haverá tempo para aprendê-los ao longo de nosso caminho para a luz, lenta mas seguramente.

Não quero terminar este trabalho sem antes citar algumas frases famosas que ilustram o valor do silêncio.

"Não é necessário dizer tudo o que você pensa, o que é necessário é pensar tudo o que você diz." (Quino)

"É melhor ficar em silêncio e fazer com que suspeitem de sua loucura, do que falar e remover todas as dúvidas sobre isso." (Abraham Lincoln)

"Quando você falar, tente fazer com que suas palavras sejam melhores do que o silêncio." (Provérbio hindu)

"É melhor ser rei do seu silêncio do que escravo de suas palavras." (William Shakespeare)