ORIENTE...

 

O Oriente Eterno

Pedra angular da cosmogonia maçônica, o Oriente simboliza a origem de toda sabedoria e luz. Ele “dirige” o olhar do maçom para o templo, localiza-o no espaço e o acolhe além da morte. 

Mas, para além do simbólico, é também um espaço geográfico, literário e cultural que esconde uma proximidade espiritual com a Maçonaria através das suas ricas e fascinantes tradições iniciáticas.

No início de sua iniciação, quando é levado a refletir sobre sua escolha no gabinete de reflexão, o candidato tem diante de si a imagem de um galo, anunciando o dia no céu ainda escuro do amanhecer, representando o despertar do espírito, o novo nascimento daquele que cruzará o limiar simbólico que separa a sombra da luz, a ignorância do conhecimento, o profano do iniciado. 

Foi em 1773 que a Grande Loja da França, criada em 1738, tornou-se oficialmente o Grande Oriente da França.

Por que essa mudança quando o termo Grande Loja era perfeitamente apropriado para a designação de uma estrutura que assegurasse a representação de todas as lojas agrupadas por uma disciplina e status comuns?

Em primeiro lugar, para marcar uma ruptura com a primeira Grande Loja, que foi abalada por inúmeras brigas, e também porque o termo Oriente se refere à luz. 

Mas será que é tão esclarecedor quanto parece? Uma questão de interpretação. 

E interpretações que às vezes se sobrepõem. Ou mesmo se contradizem. Há, é claro, o iluminismo filosófico. As da razão racional, que pretendem levantar o véu da religião para que o progresso e a liberdade iluminem livremente o mundo. 

Sim, mas essa religião cristã, que em sua forma católica mais severa aprisiona as luzes do espírito no calabouço obscuro do fanatismo, não vem do Oriente, onde a luz divina estava encarnada em Cristo?

E não seriam aqueles templários, cuja herança é reivindicada pela maçonaria dos altos graus, ao mesmo tempo soldados do cristianismo mais obscuro e cavaleiros que, no Oriente, teriam sido iniciados em segredos tão coruscantes que só poderiam ser comunicados a iniciados cujos olhos fossem suficientemente temperados para ver a luz divina sem serem cegos?

Na Inglaterra, onde nasceu, a maçonaria era um puro produto da Bíblia. 

E, portanto, da revelação que moldou a identidade profunda de um Ocidente tão “orientalizado” que o cristianismo se proclamou “o novo Israel”. 

Em países protestantes, como Reino Unido, Alemanha e Suécia, onde a fé é afirmada pela leitura da Bíblia, os maçons originais não escaparam de um processo de identificação que os fez se identificar com os personagens das narrativas do Antigo Testamento. 

Assim, trabalhando em templos à imagem de Salomão, simbolicamente voltados para o Oriente como os judeus para Jerusalém e os muçulmanos para Meca, os maçons tinham o prazer de sentir que eram judeus sem serem judeus e eleitos sem serem eleitos, assim como sonhavam em ser Cavaleiros do Oriente sem terem pisado lá mais do que seus cavalos ou cascos. 

E mais tarde, para alguns, acreditar que eram os detentores do segredo das antigas iniciações egípcias, sem saber nada sobre o Egito a não ser os contos produzidos pela imaginação de personagens como Cagliostro, para quem a penetração dos antigos arcanos do hermetismo pouco fez para esconder a paixão pela intriga e pelo lucro.

O Oriente encantado das lojas

Foi da França, nas primeiras décadas do século XVIII, que a moda de um exotismo potencializou com cores quentes e perfumes orientais inebriantes o austero espírito protestante das lojas. 

Foi de fato o francês Antoine Galland, poliglota, que apresentou à Europa as Mil e Uma Noites, uma coleção de contos persas publicada na França em vários volumes entre 1704 e 1717. 

Tão erudito quanto imaginativo, acrescentou com a própria mão as conhecidas aventuras de Aladdin e a Lâmpada Maravilhosa, e a de Ali Babá e os 40 Ladrões. 

A obra teve um impacto considerável e deu origem a várias vocações literárias orientalizantes entre alguns dos primeiros maçons franceses. 

Assim, Antoine-Joseph Pernéty, beneditino desequilibrado, membro da loja de Avignon dos Sectateurs de la Vérité, adepto de Swedenborg, alquimista e hermetista, fundador da seita paramaçônica dos Illuminati de Avignon, publicou em 1758 suas Fábulas Egípcias e Gregas Reveladas, obra na qual glosava a alquimia e a natureza mágica dos hieróglifos. 

Com espírito semelhante, foi em 1731 que o abade Jean Terrasson publicou seu romance de seis volumes Sethos, histoire, ou Vie pris des monuments, anecdotes de l’ancienne Égypte, traduzido de um manuscrito grego no qual desenvolveu de forma puramente imaginária, a história de uma iniciação aos mistérios do antigo Egito apresentada como o santuário de toda a sabedoria antiga. 

O Abbé Terrasson não era maçom, mas sua obra certamente foi inspirada na mitologia maçônica e teve um impacto importante entre os irmãos. 

O jovem Sethos empreende uma busca iniciática sob a orientação dos sumos sacerdotes egípcios. 

Chegando à “porta do Oriente”, localizada em um poço na base da Grande Pirâmide, Sethos lê esses caracteres em letras pretas: “Todo aquele que seguir este caminho sozinho, e sem olhar para trás, será purificado pelo fogo, pela água e pelo ar, e se puder vencer o medo da morte, sairá do seio da terra, verá a luz novamente, e terá o direito de preparar sua alma para a revelação dos mistérios da grande deusa Ísis.”


O libreto da Flauta Mágica do Irmão Mozart, escrito pelo Irmão Emmanuel Schikaneder, é em grande parte inspirado em Sethos. 

Em particular, o ataque a Tamino por uma cobra que abre a ópera é uma continuação do primeiro teste que Sethos tem que enfrentar. 

Embora não tenha se inspirado diretamente na obra de Abbé Terrasson, mas sim em Telêmaco de seu mestre Fénelon – a ponto de Voltaire chamá-lo de plagiador – Andrew Ramsay, que ligou a origem da Ordem ao Oriente por intermédio dos cruzados e dos templários, escreveu um conto alegórico publicado em 1722, As Viagens de Ciro. 

A escolha de Ciro por Ramsay não foi evidentemente fortuita, uma vez que, depois de ter tido que empregar, uma vez no trono da Pérsia, “vinte anos inteiros em fazer guerra contra os assírios e seus aliados” e, finalmente, ter tomado a Babilônia, o soberano publicou em 538 a.C. seu famoso édito autorizando o retorno dos judeus exilados a Jerusalém para reconstruir o templo sob a liderança do príncipe Zorobabel, auxiliado pelo profeta Ageu e pelo sumo sacerdote Josué. Especialidade maçônica britânica, o tema da reconstrução do templo é o mito que é a fundação do grau do Arco Real, o primeiro e mais difundido dos graus laterais, os “altos graus” da maçonaria anglo-saxônica. 

Nesta obra, como mais tarde em seu tratado filosófico, Ramsay foi para a Pérsia, onde Ciro conheceu Zoroastro; no Egito, onde encontra o faraó; em Creta, onde conheceu Pitágoras; Na Babilônia, onde conheceu os profetas Daniel e Eleazar, bem como o imperador Nabucodonosor, o meio de enraizar na sabedoria antiga do Oriente um cristianismo “iluminado” inspirado na ideia de uma república universal, “a verdadeira pátria da raça humana”, apresentada por seu mestre Fénelon.

Um Oriente pretexto

Ao mesmo tempo, a onda orientalista já havia se espalhado para a maçonaria inglesa, às vezes de forma altamente fantasiosa. 

O Oriente era então sobretudo uma convenção, um espaço sagrado traçado pelos maçons, o quadro imaginário do seu trabalho, que assegurava uma mudança de cenário necessária à sua liberdade de pensamento, um lugar de sabedoria, longe de qualquer censura política ou religiosa. 

As divisões seculares são momentaneamente esquecidas em favor de uma harmonia redescoberta […] “, escreve Cécile Révauger. 

É esse Oriente, pretexto para a liberdade de tom, que Montesquieu ilustra com suas Cartas Persas. 

Publicado em 1721 em Amsterdã anonimamente como uma troca de cartas entre dois jovens persas, Uzbeque e Rica, o livro usa a cobertura do exótico Oriente para criticar os costumes da França do século XVIII. 

Montesquieu só foi feito maçom na loja Horn Tavern, em Londres – a mesma de Ramsay – nove anos depois da publicação das Cartas Persas, mas o Oriente imaginário do autor se juntou ao simbolismo maçônico do Oriente. 

O quadro orientalizado de seu discurso permite que ele se desenvolva por trás de uma tela de tons cintilantes, da forma como os maçons transpõem a exaltação das virtudes profanas para o misterioso e colorido universo do arcano hebraico e egípcio, revisitado pela filosofia.

Em 1760, o Citizen of the World de Oliver Goldsmith foi publicado em Londres, inspirado no processo das Cartas Persas. 

O autor é maçom e o herói de seu romance é um chinês chamado Lieng Chi Altanghi que viaja pela Inglaterra e não hesita em criticar algumas de suas deficiências. 

A começar pela proliferação de seitas religiosas. Sua ironia é especialmente sobre aqueles que os ingleses chamam de “entusiastas”, aqui sinônimo de fanáticos. 

À maneira de Umberto Ecco em O Nome da Rosa, Goldsmith tem seu “turista” chinês dizendo: “Eles têm aversão ao riso… Você terá entendido que estou descrevendo a seita dos Entusiastas, que você terá comparado aos Faquirs, aos brâmanes e aos talapoínos do Oriente. A verdadeira razão pela qual o entusiasta é inimigo do riso é que ele mesmo é um objeto perfeito de ridículo.” 

De modo mais geral, o conto oriental em voga na literatura secular coincide com os contos cautelosos da literatura maçônica do século XVIII. 

Os sonhos, entendidos como viagens celestiais, são um tema privilegiado. Laurence Dermott, um comerciante de vinhos irlandês radicado em Londres que afirmou que a Grande Loja da Inglaterra havia traído o espírito da maçonaria e a decretou “Moderna” para criar uma nova que chamou de “Antiga”, usou o processo em seu Ahiman Rezon, uma obra com um título abstruso que alguns acreditam ser tirado do hebraico e outros do espanhol e que contém várias referências de inspiração muçulmana. 

Referindo-se ao Alcorão, Dermott descreve um sonho que lembra o miraj, o momento em que Maomé teria subido ao céu na companhia do anjo Gabriel. 

No relato de seu sonho, o irlandês diz que conheceu quatro indivíduos de língua hebraica, a menos que fosse árabe ou caldeu, que lhe disseram que tinham vindo de Jerusalém, onde haviam sido nomeados porteiros do Templo pelo próprio Salomão. 

Em seu sonho, Dermott é confrontado por uma figura de “barba longa” que o deslumbra e lhe revela que “a Maçonaria existe desde a Criação (embora com um nome diferente); que foi um dom divino de DEUS”, que retoma assim o tema segundo o qual o Islã é a única e primeira religião da humanidade revelada desde a época de Adão, que foi seu primeiro profeta.

Ao mesmo tempo em que a Maçonaria deixava sua marca no espaço político e cultural britânico, acompanhava com interesse o progresso do poder imperial no Oriente, que aos poucos escapava das fantasias de uma literatura inclinada ao exotismo, para se tornar uma realidade geográfica e política onde era possível tocar com a mão o que até então pertencia ao reino dos sonhos e da poesia. 

O inglês William Jones ilustra essa passagem fazendo do orientalismo um objeto de estudo baseado na etnografia e na linguística. 

Em 1784 fundou a Sociedade Asiática de Bengala, uma das primeiras associações dedicadas ao estudo científico das civilizações e línguas orientais. 

Publicações maçônicas como The Sentimental e a Revista Maçônica deram ampla cobertura ao trabalho de William Jones, pois era consistente com as ideias de tolerância desenvolvidas nas Constituições de Anderson. 

Em sua Dissertação sobre os árabes, o linguista escreve: “Os homens sempre terão concepções diferentes de civilização; cada um a mede pelos padrões dos hábitos e preconceitos do seu próprio país; mas se a cortesia e a polidez, o amor à poesia e à eloquência, a prática das mais altas virtudes, nos permitem estimar o grau de perfeição de uma sociedade, então temos a prova de que o povo da Arábia, tanto nas planícies como nas cidades, nos estados republicanos e monárquicos, foi eminentemente civilizado muito antes de sua conquista da Pérsia”. 

Essa visão é compartilhada pelos maçons que, ao se proibirem de falar de religião ou política na loja, afirmam que as opiniões políticas e a orientação religiosa dos irmãos são apenas uma questão de sua liberdade de consciência, desde que essa liberdade não contrarie as leis.

Ao encontro do Oriente Real

Este relativismo é um produto do deísmo, que sustenta que a crença em um princípio criativo e uma religião universal prevalece sobre o sectarismo religioso. 

É por isso que muito antes da França e do resto da Europa continental, as lojas inglesas concordaram muito cedo em iniciar judeus, maometanos e hindus. 

Essa abordagem foi, de fato, integrada ao processo imperial britânico e, ao longo do século XIX, ao processo colonial francês.

Na Argélia, sob o regime militar após a conquista de 1830, os oficiais, alguns dos quais eram maçons com espírito Saint-Simoniano, tentaram justapor seu romantismo orientalista com a realidade de um povo dominado que esperavam encantar ao se interessar por seus costumes. 

As pessoas gostam de viver em tendas, criam os corpos dos Spahis e dos Zouaves vestidos com calças de harém e usam a chechia, e às vezes se convertem ao Islã para se casar com belos nativos. 

Mas as lojas argelinas que se formarão na segunda metade do século nos círculos europeus passarão gradualmente do fascínio orientalizante e da curiosidade benevolente ao apoio sem reservas à colonização e à missão civilizatória da França. 

Alguns maçons eram assimilacionistas, como o irmão César Bertholon, venerável da Loja Belisário de Argel. 

Em 1868, ele escreveu por ocasião de um inquérito sobre a situação da agricultura argelina: “O bom senso, a equidade, a boa ordem, o respeito pela dignidade nacional impõem a lei francesa a todos aqueles que habitam a Argélia […] sem distinção de cultos ou raças. ». 

Se, ao final do decreto promulgado pelo irmão Adolphe Crémieux em 1870, os “judeus nativos” se tornassem com sucesso “israelitas franceses”, sua “desorientalização” despertaria tanto o ressentimento da população muçulmana, que havia sido deixada para trás, quanto o ódio de uma parte dos europeus, incluindo as lojas, que não suportavam ver os judeus passarem do status de colonizados para o de iguais e, portanto, concorrentes.

As fortunas e desgraças da maçonaria 

no Oriente real

No entanto, se no espaço muçulmano do norte da África a maçonaria serviu como auxiliar da dominação colonial e não da confraternização e do respeito recíproco entre culturas, ela foi acolhida muito cedo no Império Otomano. Já em 1748 havia em Esmirna uma loja dependente da Grande Loja da Escócia, cujo venerável era o cônsul britânico. 

Em 1762 havia lojas nas principais cidades do império. Várias delas estavam ligadas à Loja Mãe Escocesa de Marselha. 

Há vários cidadãos europeus e nativos, mas estes são cristãos orientais gregos e armênios ou judeus. 

Os primeiros maçons muçulmanos só foram admitidos em 1850. Mas antes disso, a vida da Ordem Maçônica no país otomano não era fácil.

A bula papal de 1738 condenando a maçonaria foi estritamente aplicada a pedido do clero, católico, ortodoxo e armênio. 

As lojas foram fechadas e um maçom muçulmano chegou a ser executado em 1785. Não foi até meados do século XIX que uma loja oriental da Grande Loja Unida da Inglaterra foi reativada em Constantinopla, seguida por lojas italianas e francesas que foram as primeiras a iniciar muçulmanos. 

A União do Oriente e Proodos – progresso em grego – ambas do Grande Oriente da França, foram as mais ativas neste campo em um momento em que a Turquia vivia uma evolução liberal. 

O advogado francês Louis Amiable, conhecido por ter reformado o rito francês do Grande Oriente em um sentido adogmático e positivista, foi então colocado em Constantinopla como consultor jurídico do sultão. 

Ele providenciou a tradução dos rituais para o turco e encorajou fortemente as elites liberais do país a se juntarem às lojas. 

Tanto que a União do Oriente, que tinha apenas três muçulmanos em 1865, tinha quatro anos depois cinquenta e três dos cento e quarenta e três membros. 

Em 1876, a loja Proodos chegou a iniciar o sultão liberal Murad V, apelidado de “sultão maçom”. 

As lojas italianas, onde muitos dos apoiadores de Garibaldi podiam ser encontrados, não deveriam ser superadas. Uma delas, Orhania, no oriente de Esmirna, foi a primeira a adotar a língua turca, em 1868. 

No entanto, a tomada conservadora empreendida em 1878 pelo sultão Abdülhamid II pôs fim à turcificação das lojas, que viriam a experimentar um longo período de dormência. Isso só terminará sob o impulso do movimento Jovem Turco, muitos pertencentes às lojas italianas de Salônica e outros, depois de terem sido treinados em Paris na escola do Grande Oriente da França dentro do comitê “União e Progresso”.

O Grande Oriente Otomano, criado em 1909, rapidamente se tornou o centro do poder político sob o governo do Jovem Turco e recrutou tanto na parte grega do ainda Império Otomano quanto em todo o Oriente Médio árabe. Mas divididos entre liberais seculares e conservadores religiosos, os maçons turcos se dividiram. 

Ao mesmo tempo, o Estado Jovem Turco assumiu uma forma despótica e nacionalista, culminando em 1915 com o horror do genocídio na Armênia em 1923. 

A chegada ao poder de Mustafa Kemal, que recuperou seu país da derrota de 1918 e o libertou da ocupação estrangeira, recebeu o apoio do que restava dos seculares e moderados Jovens Turcos. 

Até 1935, sessenta e cinco lojas do Grande Oriente Otomano foram criadas, principalmente em Constantinopla, que se tornou Istambul, e em Esmirna, que se tornou Izmir. 

Muçulmanos, judeus e cristãos, recrutados nas esferas mais ocidentalizadas do país, conviviam em harmonia. 

No entanto, em seu desejo nacionalista de unir o país e secularizá-lo em marcha forçada, modernizando-o, o homem conhecido como Atatürk – o pai dos turcos – estabeleceu um regime de partido único e decidiu fechar as lojas, algumas das quais continuaram a trabalhar na clandestinidade e ressurgiram na década de 1950 com a criação do Grande Oriente da Turquia, que se tornou a Grande Loja dos Maçons Antigos e Aceitos da Turquia.
Uma tradição iniciática oriental específica

A peculiaridade da maçonaria turca, a mais antiga e mais bem estabelecida na terra do Islã, é que ela sempre foi capaz de administrar de forma mais ou menos equilibrada a contribuição filosófica da maçonaria ocidental e as características particulares de um Oriente onde a religião e a crença em Deus determinam identidades. 

É por isso que as lojas turcas, mesmo as mais próximas do Grande Oriente da França, nunca abandonaram o princípio da crença em Deus. 

Assim, um dos grandes mestres da obediência, o pensador Riza Tevfik, que também foi primeiro-ministro da Turquia, afirmou no início do século XX que “quem não acredita em um poder criador não pode ser maçom”. 

Por esta razão, os livros sagrados muçulmanos, judeus e cristãos permanecem abertos durante os trabalhos. 

Mas a grande originalidade desta Maçonaria é ter podido encontrar, particularmente na tradução dos rituais, correspondências com as tradições iniciáticas e de fraternidade do Oriente.

A descrição da iniciação de um aprendiz numa futuwwa, uma irmandade de guilda árabe na Síria, mostra que ele recebe um cordão e uma senha durante uma cerimónia que termina com um banquete. 

Nas irmandades sufistas, uma iniciação progressiva é praticada em quatro graus. 

Cada iniciado usa um hábito particular de acordo com sua posição. 

Ele usa um arnês e adota um nome secreto. 

“Os tradutores otomanos, para reproduzir com precisão certos termos maçônicos, recorreram à linguagem do misticismo islâmico (sufismo), à das ordens místicas e do corporativismo muçulmano (futuwwa, lonca), convencidos de que estavam confrontados com o modelo ocidental de sua forma de sociabilidade fraterna”, escreve o pesquisador e historiador Thierry Zarcone, especialista em espiritualidades do mundo islâmico.

Já no século 19, os membros do tarikat, as irmandades sufistas, foram conquistados pelas ideias do Iluminismo europeu, a fim de encontrar uma maneira esclarecedora de alcançar reformas políticas e sociais de acordo com os princípios do Islã. 

Deste ponto de vista, os maçons eram considerados como os sufis do Ocidente, e a maçonaria era considerada como uma tarikat. 

E é o vocabulário da guilda muçulmana que tem sido usado para traduzir os termos maçônicos da maneira mais fiel. 

Deve-se notar também que há muitas semelhanças, tanto filosófica quanto simbolicamente, entre as irmandades sufistas e a maçonaria. 

São principalmente os membros das irmandades Bektashi, um movimento sufista relacionado ao xiismo, presente na Turquia, Albânia e Macedônia do Norte, que foram para a maçonaria. 

Os drusos, que constituem tanto um grupo étnico quanto uma corrente espiritual, presentes no Líbano, na Síria e em Israel, professam uma doutrina esotérica entregue por iniciação na qual Gérard de Nerval, em sua Viagem ao Oriente, queria ver uma “Maçonaria do Oriente”.

Mas, apesar desse passado rico, a Maçonaria na terra do Oriente nunca conseguiu realmente alcançar a mistura cultural que lhe permitiria ser o centro da União entre o Oriente sonhada pelos maçons e o Oriente real. 

Mesmo na Turquia, no Líbano e em Marrocos, onde é tolerada, a maçonaria, que é discreta, hoje diz respeito apenas a um círculo ocidentalizado muito pequeno. 

Mais estabelecido nos meios econômicos do que políticos, tem o cuidado de não intervir no debate público. 

Especialmente porque o Oriente muçulmano conservador sempre considerou a maçonaria como o cavalo de Tróia do cristianismo e, desde o século XX, como um instrumento da conspiração sionista judaico-maçônica. 

Somente em Israel ainda podemos encontrar vestígios de uma maçonaria plural, multiconfessional, distante dos dogmas religiosos, como as lojas da Palestina no século XIX e início do século XX. 

E isso, mesmo que a maçonaria israelense, que geralmente está perdendo força, viva no vácuo, tentando da melhor forma possível cultivar valores universais que estão a mil quilômetros de distância das preocupações de um país cada vez mais focado em sua segurança, onde uma parte crescente da opinião pública é conquistada pelo fanatismo nacional-religioso.

A Maçonaria foi formada a partir de mitos do Oriente, por vezes reduzidos ao folclore infantil como entre os shriners americanos, mas nunca conseguiu alcançar uma verdadeira síntese entre um Oriente e um Ocidente que não pode mais misturar-se do que petróleo e água. 

E, por mais exótica que seja, está mais do que nunca confrontada com o dilema que opõe seu ideal de universalidade à ascensão irreprimível das retiradas identitárias.

O Oriente Eterno, a última iniciação

Entre os maçons, para quem “tudo é simbólico”, a morte é descrita como uma passagem para o Oriente eterno. 

Assim passamos ao mesmo tempo em que morremos. Isso lembra a antiga travessia do Estige, onde é preciso pagar com seu ego pelo direito de ir e descansar para sempre na outra margem. 

Viajando do Ocidente para o Oriente, o maçom, no final de uma corrida oposta à do sol, supõe-se, ao deixar este mundo, passar pela iniciação final que transforma o homem de carne em um fragmento de luz condenado a ser apagado como a chama de uma vela quando ninguém se lembra dele novamente. Inventado para dar um nome ao que não pode ser descrito, o Oriente Eterno deixa a imaginação livre para brincar se quiser para o leste do Éden dos primórdios e talvez para descobrir uma passagem secreta para um novo ciclo.



Autor: Jean-Moïse Braitberg
Traduzido por: José Filardo

Fonte: Bibliot3ca Fernando Pessoa