O OBJETIVO DO SER HUMANO (Alcoseri)

 

Qual é o objetivo do ser humano?

A ciência moderna avança rapidamente na descoberta de como o universo funciona, mas raramente se pergunta para que existe.

Se o cosmos for demasiado vasto para ser abrangido por um todo, podemos reduzir a abordagem do sistema solar ou, ainda mais, da Terra.

Quem se interroga sobre o objetivo desta peça chave do mecanismo cósmico?

O próprio ser humano é outra máquina perfeitamente construída, mais próxima de nós do que qualquer outra.

Perguntamo-nos para que serve este engenhoso aparelho?

Homens e sociedades

— cientistas e profanos —

tentam descorrer o véu que esconde o futuro.

Todos concordamos que a humanidade está atravessando uma grave crise, ao ponto de duvidar da sua sobrevivência.

No entanto, nestas análises é difícil encontrar alguém que faça a questão primordial: a existência da Terra e da humanidade que a habita serve para algum fim útil?

É paradoxal, pois constantemente formulamos esta questão em relação a entidades secundárias: organizações humanas, actividades quotidianas, etc.

Orgulhamo-nos da nossa atitude utilitarista e rejeitamos o que não tem utilidade aparente, celebrando a capacidade humana de transformar recursos naturais em algo proveitoso.

A vida na Terra é de uma complexidade incrível.

É um mecanismo tão engenhoso — capaz não só de se manter, mas de evoluir para estados mais complexos — que surpreende que poucos se questionem sobre o seu propósito.

Quem se limitaria a colocar esta questão mereceria um lugar de destaque entre os pioneiros do pensamento humano.

Como já vimos, esta pergunta surgiu e tornou-se a ideia central de certos mundos interiores: qual é o sentido e o sentido da vida na Terra em geral e da vida humana em particular?

Esta é uma questão lógica e natural, mas ao investigar por que razão qualquer pessoa reflexiva não se ocorre, penetramos no mais profundo da condição humana.

Estamos tão mergulhados em problemas objetivos que esquecemos de reflectir sobre uma pergunta essencial: para que existo?

Durante mais de dois mil anos, os filósofos tentaram responder a questões como “Qual é a realidade e como podemos conhecê-la? ”, deixando de lado questões como “quem fez e por quê? ”, seja por considera-las insolúveis ou por delegá-las nos teólogos, que supririam as limitações da razão com revelação e fé.

Os teólogos concordam que a primeira parte foi revelada: a vida terrestre e humana foi criada por Deus.

A segunda — sua finalidade — deixou-a no mistério.

Um cético poderia parafrasear: “Se Deus fez isto, cometeu um ato de suprema imprudência”.

Esta observação parece mais válida hoje do que há décadas atrás.

Aqueles que não aderem a tradições religiosas, especialmente aqueles que duvidam ou negam a existência de Deus, não têm resposta e muitas vezes evitam estas questões por considerarem-nas desprovidas de sentido.

Se a utilidade da criação envolve um Criador, Deus e utilidade parecem conceitos inseparáveis. Mas se Deus é auto-suficiente, não procura utilidade.

Aqui jaz uma profunda insatisfação.

Nas religiões e filosofias orientais, a utilidade tem pouca relevância, por isso não sentem necessidade de explicar nada.

O budismo, nas suas diversas formas, rejeita estas questões como superficiais e insiste em que o objetivo humano é libertar-se do sofrimento inerente à encarnação.

A exceção notável é o zoroastrismo, que ensina que a vida terrestre e a humana — dotada de inteligência — foram criadas para se aliarem a Ahura Mazda na luta contra as trevas.

Os hinos avésticos abundam em referências ao papel do homem como colaborador no processo cósmico: “Que possamos ser daqueles que renovam o mundo e o fazem progredir! ”

Desde o século XVII, o pensamento europeu tem se concentrado cada vez mais no natural e menos no sobrenatural.

Ao descobrir que a natureza obedece a leis que o homem pode conhecer e modificar para seu benefício, a conquista do saber e do poder tornou-se obsessão.

A pergunta “para que serve tudo isso? ” recebeu uma resposta simples: “Tudo existe para o homem e sua satisfação”.

A utilidade autêntica foi reduzida ao adequado para fins humanos.

No final do século XX e nas primeiras décadas do século XXI, ciência e religião conduziam o homem em direções opostas, mas nenhuma considerava seriamente o sentido da vida humana na Terra.

Ambas pretendiam saber a resposta, mas nenhuma podia explicá-la convincentemente.

Hoje enfrentamos as consequências de termos esquecido esta pergunta.

O futuro da humanidade está ameaçado pela insegurança gerada pela ideia de que a vida não tem finalidade.

Poucas pessoas já aceitam a doutrina de que Deus criou o homem para amá-lo e servi-lo na Terra, e então viver com Ele na glória eterna. Ideias ingênuas de céu e inferno, mesmo nas suas versões teológicas sofisticadas, não têm sentido para o homem moderno, incompatível com o avanço científico.

É estranho que não tenha sido procurada uma explicação mais convincente para o significado da vida na Terra.

Os cientistas sabem que a ciência não pode responder sozinha a estas questões, mas reconhecem a necessidade desesperada de uma abordagem que restaure a confiança num mundo confuso.

Não é verdade que ninguém se perguntou "o que é a vida?"

Todos nós fazemos isso de vez em quando, às vezes superficialmente, outras com desejo de resposta.

Mas esta pergunta costuma ser desviada para o pessoal: queremos que a nossa vida signifique alguma coisa.

Se estamos satisfeitos com relações e atividades externas, esquecemos sua desconexão com um sentido superior.

O sofrimento mundial persiste, independentemente da felicidade individual.

A questão “Por que o mundo é assim?” bate em todos, e devemos explorar até onde os sábios vão em busca de uma resposta satisfatória.

Existem duas principais escolas de pensamento.

A gente se contenta em descobrir leis acidentais para conhecer “como tudo funciona” e adaptá-lo à nossa conveniência, rejeitando qualquer finalidade que não seja o progresso humano em conhecimento e poder.

A outra tenta explicar fenômenos naturais mantendo crenças em desígnios sobrenaturais; eles são dualistas que aceitam duas realidades sem uni-las.

Se rejeitarmos estas evasivas, devemos reconhecer que os religiosos erraram ao tentar racionalizar a fé.

Os argumentos para provar a existência de Deus falharam, levando à conclusão enganosa de que sua impossibilidade equivale a provar sua inexistência.

O argumento da “ordem do universo” persiste em alguns textos teológicos: “Como duvidar que esta obra maravilhosa seja de um Artífice Supremo? ”.

A ciência invalidou-o ao mostrar leis universais sem finalidade aparente e a evolução da vida de formas simples.

Nem filósofos nem cientistas avisaram a armadilha antropomórfica: julgar a natureza como obra humana.

Quando asas e cérebro foram explicados como adaptações para a sobrevivência, pareceu desnecessária outra explicação.

Ninguém considerou uma finalidade não humana, inatingível para a compreensão terrena.

A ciência expandiu horizontes além da terra, descartando filosofias egocêntricas.

Na maçonaria, esta pergunta sobre o sentido da vida tem sido central desde suas origens especulativas (século XVIII).

A Maçonaria, como fraternidade inicática, promove a busca pela verdade e o aperfeiçoamento moral.

Seus rituais simbolizam o trabalho sobre a “pedra bruta” (o eu imperfeito) para transformá-la em “pedra cúbica” polida, adequada para o templo ideal da humanidade.

Reconheça o Grande Arquiteto do Universo como um princípio computador, sem dogmatismos religiosos, e enfatiza a fraternidade, a liberdade e a igualdade.

A maçonaria propõe que a vida humana participe de uma conservação cósmica recíproca: todo ser produz energias ou substâncias necessárias para outros.

Utiliza os conceitos de involução (descida de energias superiores para inferiores, degradando-se entropicamente) e evolução (ascensão de energias inferiores para superiores, contra a entropia, exigindo “aparelhos” como o corpo humano ou a própria Terra).

O “trabalho maçônico” – contra a corrente natural – busca esta transformação evolutiva, com “ajuda de cima” (influências superiores conscientes).

Isso ressoa com a ideia maçônica de colaboração na Grande Obra: construir um mundo melhor através do progresso ético e espiritual.

Em si, a maçonaria oferece uma resposta diferente: a vida na Terra faz sentido em um contexto cósmico mais amplo, onde o homem colabora em processos de transformação e conservação recíproca.

Se existe um objetivo superior, nossa existência ganha valor ao se relacionar com ela, libertando-nos de valores subjetivos ou conflituosos.

Esta perspectiva, milenar nas suas raízes simbólicas e filosóficas, convida todos os seres humanos a participar conscientemente na evolução universal.