Introdução
असतो मा सद्गमय
Asato ma sat gamaya
Do ilusório conduz-me ao real
तमसो मा ज्योतिर्गमय ।
Tamaso ma yiotir-gamaya
Das trevas à Luz
मृत्योर्मा अमृतं गमय ।
Mritior-ma amritam gamaya
Da morte à Imortalidade.
(Brhadaranyaka Upanishad — I.iii.28)
Mantra (Oração) Védico Milenar
A verdadeira Iniciação é aquela que obriga o homem a descobrir por si mesmo o que não pode, desde logo, ser desvendado diante dos seus olhos, nublados pelos densos véus da matéria em que se acha envolvido. Daí o mantra: “Do ilusório conduz-me ao real, das trevas à luz, da morte à imortalidade”…(Professor Henrique José de Souza)
A Maçonaria foi descrita como uma continuação dos vários cultos de Mistério que floresceram na Roma antiga, Egipto, Pérsia e especialmente na Grécia antes de serem indiscriminadamente suprimidos em favor da nova então crescente religião cristã.
O ilustre irmão Albert Pike chegou ao ponto de declarar que “a Maçonaria é idêntica aos mistérios antigos”, embora mais tarde ele tenha acrescentado que isso é verdade apenas numa extensão limitada. Pois, na estimativa de Pike, a Maçonaria é mais uma imagem imperfeita do brilho dos mistérios, as ruínas apenas da sua grandeza e um sistema que sofreu alterações progressivas, frutos de eventos sociais, circunstâncias políticas e a ambiciosa imbecilidade dos seus melhoradores.
O ponto central desses mistérios, sejam eles de natureza solar ou agrária, era a doutrinação e a revelação dos seus participantes em relação à realidade da divindade e à imortalidade da alma.
Como o ilustre irmão Albert Mackey explicou:
O objetivo da instrução em todos os mistérios era a Experiência Mística, e a intenção das cerimónias de iniciação, era por uma representação cénica da morte e subsequente restauração da vida, impressionar as grandes verdades da ressurreição dos mortos e a imortalidade da alma.
Na maioria dos casos, essas doutrinas parecem ter sido transmitidas por meio de uma dramatização ritualizada complexa dos mitos e lendas tradicionais que cercam a divindade central do culto, em que o próprio candidato era muitas vezes corporificado à divindade, sofrendo as suas provações, morte e ressurreição, em alguns casos, até encenando os empreendimentos da divindade enquanto peregrinava pela Terra dos Mortos.
Foram precisamente essas reconstituições ritualizadas que, na maioria das vezes, constituíram as várias cerimónias da Iniciação nos mistérios antigos, cuja conclusão o fez de verdade um membro do culto aos Mistérios.
Em algum momento no meio do nevoeiro do tempo, perdemos um aspecto que provavelmente era definitivo na conformação intelectual e espiritual dessas culturas.
Onde os gregos obtiveram a substância do seu conhecimento?
Aquilo que no seu aspecto mais profundo os revelam como mestres iniciados nos mistérios da alma e do cosmos?
A tradição afirma que, do Egipto, beberam os mistérios órficos e os pitagóricos. Platão e Pitágoras teriam obtido os segredos filosóficos dos Mistérios Egípcios.
Esta visão da história far-nos-ia acreditar que a filosofia e, em geral, o pensamento crítico e o conhecimento validado objectivamente, nasceu na Grécia, quase por geração espontânea, libertando-se da superstição religiosa de todas as outras culturas do passado. No entanto, a tradição daqueles mais próximos de Platão, os seus contemporâneos e a escola místico-filosófica que desenvolveu os seus ensinamentos diz-nos que Platão era primariamente um místico, um iniciado e um teólogo e que a sua filosofia não é tão original quanto pense, mas é o refino intelectual de uma antiga tradição esotérica.
Marsílio Ficino, o grande tradutor de Platão para o latim, diz-nos que o seu ensino pode ser chamado de “uma teologia”, uma vez que “qualquer assunto que ele aborda, seja ética, dialéctica, matemática, rapidamente o completa, em espírito de piedade, e o leva à contemplação e a veneração de Deus”.
No seu livro Os Mistérios Eleusinianos e Báquicos, Thomas Taylor diz que Platão considerou que
“o grande desígnio dos Mistérios … era levar-nos de volta aos princípios dos quais descemos … uma experiência perfeita do bem espiritual”.
Cícero não podia dar maior estima aos mistérios:
De todas as excelentes e verdadeiramente divinas instituições que Atenas trouxe e contribuiu para a vida humana, nenhuma, na minha opinião, é melhor que os mistérios. Isto ocorre porque através deles crescemos além do modo selvagem de existência em que fomos educados e refinados para um estado civilizado; e como os ritos são chamados de iniciações, aprendemos verdadeiramente sobre o início da vida e ganhamos força não apenas para viver feliz, mas para morrer com esperança.
Os Mistérios Iniciáticos de Elêusis
Elêusis era uma pequena cidade da baía cerca de 15 milhas a noroeste de Atenas. Começando tão cedo quanto o século XV aC, um culto agrícola da deusa Deméter está associado com a localização. É este ritual da fertilidade provincial que cresceu em tempos helenísticos para se tornar o mais importante dos grandes mistérios.
O notável historiador Walter Burkert explica que esses mistérios não eram entidades religiosas para além do contexto mais amplo do paganismo antigo, mas sim eram tangenciais e primordiais para os que os desejavam. “Os Mistérios”, diz ele, “eram rituais de iniciação de carácter voluntário, pessoal e secreto que visa uma mudança de mente através da experiência do sagrado”.
Por mais de mil anos os mistérios eleusinos fariam parte integrante da vida religiosa de Atenas.
Anualmente, no Outono, formava-se um novo grupo de Mystai (Candidatos a Iniciação / semelhante aos nossos recipiendários).
O que ocorria no interior do santuário era mantido em segredo.
Nestes mistérios, criptografados pelo mais alto sigilo, foram realizados um tipo de drama psico-cósmico e psicodramático.
Muito provavelmente, os mystai encenavam a estada de Deméter em Elêusis.
Como em toda iniciação antiga, esses rituais eram assustadores. Os mystai sabiam que os ritos e o mito eram símbolos: se lhes perguntassem se havia suficientes evidências históricas da visita de Deméter a Elêusis, achariam a pergunta um tanto descabida.
Mythos (Uma narrativa tradicional cujo objectivo é explicar a origem e existência das coisas) e a Theología (O estudo da existência de Deus, das questões referentes ao conhecimento da divindade, assim como da sua relação com o mundo e com os homens) e, como todo discurso religioso, só fazia sentido no contexto dos disciplinados exercícios que lhe davam vida.
O fato de não ser interpretado literalmente tornava o mito mais eficaz. “O que é subentendido (mas não expresso abertamente) é mais assustador”, explica Demétrio, escritor helenístico.
“O claro e manifesto é facilmente desprezado, como o homem nu. Portanto, os mistérios também são expressos na forma de alegoria, a fim de provocar consternação e pavor, e por isso têm lugar na escuridão, à noite. Através dos ritos, os mystai partilhavam o sofrimento de Deméter. O seu culto mostrava que não existe vida sem morte. As sementes têm de ser lançadas nas profundezas da terra para poder produzir o alimento que dá vida, portanto, Deméter, deusa do trigo, era também senhora do mundo subterrâneo.
.
Os mistérios obrigavam os iniciados a encarar a própria mortalidade, vivenciar o terror da morte e aprender a aceitá-la como parte integrante da vida.
O processo era duro e exaustivo.
Começava em Atenas, onde os mystai jejuavam durante dois dias inteiros, sacrificavam um leitão em homenagem a Perséfone e, numa imensa multidão, davam início à longa caminhada até Elêusis.
A esta altura, estavam fracos e apreensivos. Os epoptai (significa “aquele que vê as coisas tais quais são”), iniciados no ano anterior, os acompanhavam, insultando-os e ameaçando-os, enquanto hipnóticas evocações de Dionísio, o deus da transformação, levavam a multidão a um frenesi.
A caminhada até Elêusis terminava ao anoitecer.
Confusos, eufóricos, exaustos e assustados, os mystai eram conduzidos de um lado para outro pelas ruas da cidade, à luz trémula das tochas, até que, completamente desorientados, mergulhavam por fim na escuridão absoluta da sala de iniciação.
Então, dentro das paredes do complexo, os iniciados foram tomados através de um processo de iniciação que envolve, três elementos:
- o Drómena (“Drama”),
- o Legómena (“provérbios”), e
- o Deiknýmena (“Resultados”).
O primeiro, Drómena, era uma encenação do mitologema das deusas: de tochas em punho, os Iniciados encenavam a busca de Deméter por Perséfone. […]
O segundo aspecto diz respeito aos Legómena, a saber, determinadas fórmulas litúrgicas e palavras reservadas aos Iniciados, fórmulas e palavras que eles certamente repetiriam, daí a necessidade de saber grego. […]
O terceiro e último componente da iniciação são os Deiknýmena, vocábulo que só se pode traduzir por “acção de mostrar ou o que é mostrado, uma revelação”. Trata-se, segundo se crê, de uma contemplação por parte dos Iniciados. (BRANDÃO, 1986, p. 299-301).
George E. Mylonas, autor do livro: Eleusis and the Eleusinian Mysteries, define o mistério Iniciático de Elêusis:
Seja qual for a conteúdo e significado dos Mistérios, permanece o facto de que o culto de Elêusis satisfez os anseios mais sinceros e os desejos mais profundos do coração humano. Os iniciados retornam das suas peregrinações a Elêusis cheios de alegria e felicidade, o medo da morte diminuiu, e a esperança reforçada de uma vida melhor no mundo das sombras.
E Píndaro cantou:
“Feliz aquele que viu isto antes de morrer. Conhece o término da vida, e conhece também o começo”.
E clama Sófocles:
“Oh três vezes felizes os mortais que, depois de contemplarem estes mistérios, partam a morada de Hades: somente eles poderão ali viver; para os demais, tudo será sofrimento”.
Não se ensinava nenhuma doutrina secreta na qual os mystai tivessem de “acreditar”. A “revelação” era importante somente como a culminância da intensa experiência ritualística num esplêndido resumo do processo religioso e espiritual, Aristóteles escreveria posteriormente, que os mystai iam a Eleusis não para aprender (mathein) alguma coisa, mas para viver uma experiência (pathein) e uma mudança no estado mental (diatethenai).
Parece que os ritos causavam uma profunda impressão.
Era impossível os mystes não ficarem atordoados com uma cerimónia tão “imponente pela beleza e pela magnitude”, escreveu o retórico grego Dion de Prusa, 117 d. C.), eles tinham “muitas visões místicas e ouvia muitos sons do mesmo teor, enquanto escuridão e claridade se alternavam bruscamente e ocorria um sem-número de outras coisas”, era impossível “não sentir nada na alma, não imaginar que existe uma inteligência maior ou um plano mais sábio em tudo que acontece”.
Para o historiador Plutarco (c. 46-120 d.C.), a iniciação era uma amostra da morte.
Começava com a dissolução dos processos mentais do indivíduo, com desorientação, caminhos assustadores, que aparentemente não levavam a lugar algum, e, pouco antes do final, “pânico, tremor, suor e espanto. Mas, então, uma “luz maravilhosa […] regiões e prados puros estão ali para nos receber com sons e danças, e palavras solenes e sagradas, e santas visões”.
O drama concebido meticulosamente conduzia os mystai a uma nova dimensão da vida e os punha em contacto com um nível inconsciente e mais profundo da psique.
Assim, no final, muitos sentiam-se totalmente mudados,
“Deixei a sala do mistério, sentindo me um estranho para mim mesmo”, lembrou um mystes.
Eles já não temiam a morte: alcançaram o ekstasis, o “sair” do seu eu prosaico, e, por um breve tempo, experimentavam algo semelhante à beatitude dos deuses. Mas nem todos se saíam bem nesses jogos rituais.
O filósofo ateniense Proclo (c. 412-85 d.C.) relata que alguns mystai ficavam tomados de pânico na parte mais sombria do rito e permaneciam aprisionados no seu medo; não eram suficientemente hábeis nesse jogo ritual de faz de conta.
Outros, porém, chegavam a uma sympatheia (sofrer ou sentir juntos), uma afinidade que os incorporava ao ritual, fazendo-os perder-se nele “de uma forma ininteligível para nós e divina”.
O seu ekstasis era uma kenosis, um esquecimento de si mesmo que lhes permitia “assimilar-se aos símbolos sagrados, despojar-se da própria identidade, fundir-se com os deuses e experimentar a possessão divina”.
Interpretações como a de Thomas Taylor, o tradutor mais importante da filosofia platónica e neoplatónica na história, ou a do pesquisador místico, célebre pensador, conferencista, mundialmente reconhecido por centenas de trabalhos publicados dedicados à religião comparada, filosofia, e tradições esotéricas e iniciáticas, o Ir.’. 33° Manly P. Hall, também nos conta que os mistérios produziam uma experiência de quase morte no neófito, uma verdadeira iniciação, no que o fez entender e experimentar de alguma maneira íntima e indescritível, a imortalidade ou a noção de que a alma continuava após a morte.
Sabemos de outros estudiosos modernos, como Carl Ruck e Gordon Wasson, (que escreveram um livro em conjunto com o Dr. Albert Hofmann sobre Elêusis e o facto de que uma forma de substância psicoactiva natural foi ingerida) que os rituais faziam parte das suas vidas e no drama iniciático visionário, eles usaram uma bebida psicadélica, o Kykeon.
Na verdade, isso não é tão surpreendente.
O uso de compostos enteogénicos (A palavra “enteógeno”, significa literalmente, “manifestação interior do divino”, deriva duma palavra grega obsoleta da mesma raiz da palavra “entusiasmo”, e refere-se à comunhão religiosa Espiritual sob efeito de substâncias visionárias.) em ambientes ritualísticos comumente empregado em sociedades indígenas, linhas xamânicas, e espirituais aqui no Brasil.
Na Bacia Amazónica, é a Ayahuasca (Também chamado de Santo Daime, o chá de ayahuasca – na linguagem quéchua, aya significa espírito ou ancestral, e huasca quer dizer vinho ou chá),
Entre os Mazatecas no México, o Teonanacatl (Significa “Carne dos Deuses”, conhecidos como cogumelos mágicos, Psilocybe cubensis (anteriormente designada por Stropharia cubensis) é uma espécie de cogumelo enteógeno, mundialmente conhecido, que apresenta como principais princípios activos a psilocibina e a psilocina).
Com os milenares vedantistas, era o Soma (Soma é uma bebida ritual da cultura védica e hindu. É também o nome da própria planta da qual se extrai a bebida, bem como a personificação do Deus dos deuses. Existem nos Vedas (Rigveda, Soma Mandala) 114 hinos exaltando as suas qualidades. Alguns antropólogos acreditam que o cogumelo Amanita muscaria seja o soma, ou parte dele.
Outros afirmam que poderia ser o cogumelo Psilocybe cubensis.)
“Bebemos o soma, tornámo-nos imortais, fomos para a luz, e encontramos os deuses.”
(Rig Veda 8.48.1-15)
Com os Parsis zoroastrianos, foi o Haoma (Era na mitologia persa ou iraniana a bebida dos deuses, feita de uma planta com o mesmo nome. Esta bebida desempenha um papel fundamental nos rituais da religião ariana, sendo ela que dava a divindade aos deuses.
Esta bebida psicoactiva tinha um paralelo semelhante na Índia (do qual terá derivado), com o nome de soma, sendo deus e bebida num só)
Em todos estes casos, foi ou é um composto enteogénico que facilita (ou realiza) a experiência mística.
Iniciação Simbólica x Iniciação Real
Uma distinção importante precisa ser feita aqui.
Na milenar pedagogia Iniciática, existem dois tipos diferentes de iniciação: a simbólica e a real.
A iniciação simbólica planta as sementes e fornece os meios pelos quais, com o tempo e a aplicação das lições inculcadas, essas podem florescer para a verdadeira iniciação ou a iluminação. No entanto, nem todos os iniciados simbólicos atingem a iniciação real, nem todos os iniciados reais foram simbolicamente iniciados. A única maneira, portanto, de garantir que tanto a iniciação simbólica quanto a iniciação real coincidam no mesmo momento é ter um meio à prova de falhas pelo qual a iniciação real possa ser induzida a simbólica. É esta função que as substâncias psicadélicas serviam nos antigos mistérios e ainda servem até hoje em certas linhas religiosas, filosóficas e iniciáticas.
Compostos enteogénicos seleccionados têm o efeito de expandir a consciência de tal maneira que noções previamente abstractas e inefáveis de divindade e espírito se tornam ao mesmo tempo tangíveis e concretas, na medida em que não se pode questionar a realidade do plano espiritual. As experiências relatadas por aqueles que experimentaram tais compostos consistentemente envolvem viagens astrais, experiências de quase morte, percepção da unidade de toda a criação e da imanência da divindade, contacto com seres angélicos ou divinos, etc.
Nas palavras orientais do nosso estimado irmão Swami Vivekananda, A matéria é representada pelo éter; quando a acção do Prana é mais subtil, esse mesmo éter, no mais fino estado de vibração, representará a mente, e ainda aí continua existindo uma massa uniforme. Se pudéssemos criar em nós mesmos essa vibração subtil, veríamos e sentiríamos que o universo inteiro é composto de vibrações subtis. Às vezes, certas substâncias têm o poder de nos levar, acima dos sentidos, onde podemos sentir tais vibrações.
Assim como em Elêusis, o que antes era necessário aceitar com fé, agora o iniciado recebeu o conhecimento directo da realidade ou irrealidade.
O que era Kykeon?
Qual poderia ser um elemento final mais apropriado para essas celebrações dos estados em mudança da natureza e do potencial agrícola do que consumir o kykeon, uma bebida geralmente à base de grãos que foi entendida como indutora de estados visionários.
Reflectindo sobre as qualidades visionárias do kykeon, um iniciado descreveu o que aconteceu poeticamente;
“À meia-noite, vi o sol brilhando sob uma luz branca brilhante”.
Ao se unirem para unir, dançar, consumir a poção kykeon e se deleitar com os seus efeitos reveladores, as pessoas que participaram promoveram um poderoso senso de conexão com amigos, família e o mundo em geral. Neste sentido, os Mistérios forneceram um antídoto poderoso para sentimentos de isolamento, depressão e privação social.
O Kykeon é famoso pelo seu uso nos Ritos de Deméter, na cidade de Elêusis, onde foi usado pelos iniciados para experimentar o mistério da morte e do renascimento no ritual que passou a ser conhecido como Os Mistérios Eleusinos.
O Kykeon era diferente de uma bebida comum, pois possuía propriedades altamente psicoactivas, provocadas por um fungo parasitário que cresce nos grãos de cevada e centeio que contém os alcalóides ergotamina. Segundo Hofmann, a ergotamina era o ingrediente psicoactivo que alimentava os mistérios eleusinos.
MD, PHD, Albert Hofmann foi um cientista suíço, é mais conhecido como o “pai” do LSD.
Ao trabalhar no isolamento de princípios activos presentes no fungo ergôt, sintetizou o Ácido Lisérgico obtido a partir da hidrolisação da ergotamina (substância obtida no fungo).
Era o que permitia aos iniciados nos Mistérios alcançar uma compreensão mais completa dos seus objectivos na vida e para encerrar o medo da morte, como testemunhos de escritores antigos que participaram dos Mistérios atestam.
Entre os participantes estavam Sócrates, Aristóteles, Sófocles, Plutarco, Cícero, Platão, entre muitos outros, Platão menciona os mistérios especificamente no seu diálogo sobre o Fédon, alegando que somente aqueles que foram iniciados podem morar com os deuses.
Foi sugerido que o Fédon lida com a imortalidade da alma, que Platão queria dizer que apenas os iniciados desfrutariam de uma vida após a morte gratificante.
No contexto do diálogo, no entanto, parece mais provável que ele quis dizer que apenas os iniciados tinham uma compreensão dos assuntos mais importantes da vida enquanto viviam.
Outros escritores antigos, como Plutarco, apoiariam esta interpretação. Ele escreveu que, depois de iniciado, perdeu o medo da morte e reconheceu-se como uma alma imortal.
O ingrediente psicoactivo do ergot no kykeon, combinado com o ritual no subterrâneo Telesterion, produziu um evento de mudança de vida nos comunicantes.
Os ritos de Deméter tinham uma importância incrível para aqueles que participavam deles, e kykeon foi a chave que abriu a mente daquele povo aos segredos dos seus deuses.
Plutarco escreveu:
“Por causa das promessas sagradas e fiéis dadas nos mistérios … mantemos firmemente por uma verdade indubitável que a nossa alma é incorruptível e imortal … quando um homem morre, ele é como aqueles que são iniciados nos mistérios. Toda a nossa vida é uma jornada por caminhos tortuosos, sem saída. No fim, surgem terrores, angústia medo e pânico. Então uma luz que se move ao seu encontro, prados puros que o recebem, cantos e danças e aparições sagradas.”
Dentro do templo escuro, os participantes tiveram que exclamar: “Eu jejuei, bebi o kykeon”. O que acontecia depois é, como o nome do evento sinaliza, mistério.
No Fedro, Platão apresenta este relato:
Com uma companhia abençoada, nós seguimos na carruagem de Zeus e outros na de algum outro deus … vimos a verdade e as visões divinas, e fomos iniciados naquilo que é justamente chamado o mais sagrado dos mistérios, que celebramos num estado de perfeição … sendo permitidos como iniciados à visão de aparições perfeitas, simples, calmas e felizes, que vimos à luz pura, sendo puros e não sepultados naquilo que carregamos connosco e que chamamos de corpo, em que somos presos como uma ostra na sua concha.
Assim, é bem claro que os psicadélicos tenham inspirado o dualismo mente, corpo predominante no Ocidente, não apenas na filosofia, mas também na religião: a influência de Platão no cristianismo era substancial.
Nietzsche chegou a afirmar que ‘o cristianismo era platonismo para o’ povo ”. ” Independentemente da validade ou não dos argumentos de Platão, o seu pensamento visionário esclareceu a nossa cultura. Através de uma caverna sombria, Platão veio a ver a luz e esse raio de sol da filosofia, ciência, razão e o próprio “Mito da Caverna” surgiu da experiência Iniciática psicadélica.
Agora, se olharmos para culturas que usaram plantas psicoactivas em rituais religiosos ou xamânicos por milénios, há uma constante nos ritos de provocar uma experiência de morte (EQM) e renascimento, o que às vezes é chamado de morte simbólica, descida ao submundo ou V∴I∴T∴R∴I∴O∴L∴
A experiência psicadélica está profundamente ligada à experiência e ao conhecimento da morte.
Isto ficou evidente para o Timothy Leary, Ph.D., professor de Harvard, psicólogo, neurocientista, escritor e futurista, que na década de 1960 modelou a experiência psicadélica em torno do Livro Tibetano dos Mortos, ou o Bardo Thodol, o texto milenar do budismo tibetano que lida com a navegação pelos mundos intermediários (bardos) que continuam até o mundo dos mortos. Escatologia budista, na qual se acredita que a continuidade da mente está além deste plano da realidade.
Leary diz-nos que os psicadélicos poderiam ser usados como uma bússola para navegar por esses planos subtis da realidade, que emulavam os mundos intermediários ou zonas liminares que os místicos tinham atravessado antes.
A chave para uma experiência psicadélica e uma experiência mística, sugere Leary, é a morte do ego.
Na alquimia, a primeira etapa do processo alquímico é Nigredo, a morte do velho para que (dessa massa putrefacta) nasça algo novo e melhor. A queda da árvore seca para nasça uma árvore nova. A queda do ego para o nascimento do homem natural, o homem divino.
Como em Elêusis ou nas meditações budistas, na yoga, no Vipassana e nas diversas outras práticas de expansão da consciência, o que se pode aprender numa genuína experiência psicadélica é que a única coisa que pode realmente morrer é o ego, essa personalização ilusória, e esse é apenas o primeiro passo da experiência com a realidade que se esconde por trás dos nossos condicionamentos e sistemas de crenças.
No entanto, as nuvens escuras acabaram por obstruir o sol com o surgimento de um cristianismo militarista.
Em 392 d.C., os templos eleusinos foram fechados por decreto pelo imperador romano cristão Teodósio I. Com isto, a Idade das Trevas começa escondendo a luz do pensamento pagão ou secular, apenas para retornar com o Renascimento e depois com o Iluminismo.
A Morte do Ego
Morte do ego é uma “perda completa de auto-identidade subjectiva”. O termo é utilizado em vários contextos entrelaçados, com significados relacionados. Na psicologia junguiana, o sinónimo termo morte psíquica é usado, que se refere a uma transformação fundamental da psique. Na morte e na mitologia, o renascimento e morte do ego é uma fase de auto-entrega e de transição, como descrito por Joseph Campbell, na sua pesquisa sobre a mitologia da Jornada do Herói. É um tema recorrente na mitologia do mundo e também é usado como uma metáfora em algumas correntes do pensamento ocidental contemporânea.
O conceito também é usado na espiritualidade contemporânea e na compreensão moderna das religiões orientais para descrever uma perda permanente de “apego a um sentido separado de si mesmo” e egocentrismo. Esta concepção é uma parte influente dos ensinamentos de Eckhart Tolle, onde o Ego é apresentado como um acúmulo de pensamentos e emoções, continuamente identificados com o que cria a ideia e sentimento de ser uma entidade separada, e só por desidentificação, a consciência pode verdadeiramente estar livre do sofrimento (linha filosófica budista).
As nossas consciências são como água cheia de barro agitada numa jarra de vidro.
O Budismo chama isto de “mente nublada”, na qual é impossível enxergar de forma clara. Esta agitação impossibilita-nos sempre de compreender melhor os nossos sentimentos e reagir de uma forma mais adequada, gerando, assim, mais confusão e inquietude.
Através da experiência de morte do ego e, pela prática de diversas formas de expansão de consciência aprende-se a aquietar essa água para que todo o barro assente e, enfim, possamos ver do outro lado.
O que resta quando removemos o ego, é a consciência real e imortal, diriam os místicos de todas as idades.
O ego não existe por si só.
Se você meditar profundamente sobre um determinado ego(“eu”), vai perceber que ele se desvanece como uma nuvem.
Ele não possui essência, não tem nada de concreto, é apenas uma associação de pensamentos que adquire uma personalidade própria.
É como um fluir de pensamentos e emoções que se enredam e assumem a ilusão de ser alguma coisa real.
Todos os egos são apenas associações de pensamento, assumem uma personalidade e quando estão no comando temos tanta certeza da sua existência que pensamos: este sou eu, eu sou assim, eu quero isso, eu não quero aquilo, é a minha opinião.
Porém, nada mais falso, são apenas pensamentos agrupados e associados que assumem vida própria e por alguns momentos acabam por assumir o comando.
Importantíssimo entender que a verdadeira iniciação, é uma morte momentânea do ego, uma abstracção dos sentidos, dos pensamentos e da racionalização, uma expansão da consciência ilimitada do ser. O ego / personalidade é o nosso software / papel teatral, é essencial para actuação dos personagens no palco tridimensional em que nos encontramos.
O ego não pode ser morto, pois não existe, é a ilusão de identificação com algum conceito que você criou de si mesmo (personalidade, corpo, status, etc.).
Quando você diz que vai matar o ego, é o próprio falando. Quando você diz que se tornará superior ao ego, é o próprio falando.
Quando você diz que vai lutar contra ele, é o próprio falando.
Qualquer mentalização provém do ego.
O que está além é a vontade pura, sem pontes para a expressão.
É algo que não se descreve, não se fomenta e não se põe em movimento linear.
Deste modo, quem insiste em querer dissipar o ego está vivendo uma fantasia.
Sendo o ego uma característica da mente, tudo o que for do pensamento parte inevitavelmente do mesmo princípio: o ego.
Portanto, a ação em si já uma característica “corrompida” pela mente, impedindo que haja a separação, tão aclamada pelo pseudo consciente, entre o seu Eu Profundo e o ego. Matá-lo então é um pensamento tolo.
Portanto, matar o ego é impossível, ele sempre existirá, a não ser num estado da não-forma, no estado da divindade em si, do espírito, do total abstracto e subjectivo. Enquanto houver antropomorfização do espírito, a mente persistirá.
O ego é a soma dos nossos muitos defeitos psicológicos que vivem no nosso mundo interior, que foram criados e continuam a ser alimentados inconscientemente por nós mesmos.
Estes defeitos nutrem-se das energias dos centros da máquina humana. Cada um destes defeitos é chamado também de “eu” ou ainda “detalhe do ego”.
O ego é realmente a causa dos nossos sofrimentos, inconsciência, erros, vícios, medos, fraquezas, etc.
No antigo Egipto o ego era conhecido como os demónios vermelhos de Seth.
No Bhagavad-Gita o ego é simbolizado como os “parentes” com os quais Arjuna, iluminado directamente pelo Sr. Krishna, deveria travar terríveis batalhas.
Na mitologia grega o ego é, entre outros simbolismos, representado pela Medusa, causadora de todo o tipo de sofrimento aos homens e que é decapitada pela espada de Perseu.
Na Bíblia podemos reconhecer o ego na passagem na qual o divino mestre Jesus pergunta ao demónio que possuía o infeliz geraseno qual era o seu nome, sendo que este lhe responde:
“Meu nome é Legião, porque somos muitos.” (Marcos – 5,1-20).
Também dentro do cristianismo podemos encontrar o ego representado nos chamados sete pecados capitais relacionados por Tomás de Aquino: luxúria, ira, inveja, cobiça, gula, preguiça e orgulho.
Enquanto mantivermos no nosso interior esta natureza inumana e selvagem, seremos criaturas limitadas, inconscientes, sofredoras e vítimas das circunstâncias.
Se os seres humanos não carregassem dentro de si o ego incontrolável, o mundo seria um verdadeiro paraíso.
A nossa consciência é uma partícula divina, que podemos também chamá-la de Essência.
Conforme escreveu Victor Hugo:
“Escuta tua consciência antes de agir, porque a consciência é a divindade presente no homem”.
A Essência é o que de mais nobre levamos dentro e é imortal.
Conforme vamos eliminando os detalhes do ego vamos fortalecendo essa consciência ou alma, já que cada eu mantém aprisionada uma fracção da nossa Essência.
Considere cada um, como uma garrafa que mantêm a nossa verdadeira consciência aprisionada. Quebrando a garrafa retorna a nós aquela parcela de consciência que estava presa.
É desta forma que vamos realmente mudar interiormente, substituindo pouco a pouco os nossos muitos defeitos e vícios psicológicos por nobres e belas virtudes.
O trabalho da morte do ego é antiquíssimo e sempre foi ensinado à humanidade pelos vários Mestres que vieram para instruí-la, mostrando-lhe os meios para acabar com os seus próprios sofrimentos e limitações.
Jesus Cristo, Buda, Quetzalcoatl (O Cristo asteca), Hermes Trismegisto no Egipto, Krishina entre outros.
Cada um ensinou a mesma doutrina, porém adaptada ao seu tempo, com os seus próprios termos e símbolos.
Infelizmente quando o Mestre parte, os homens, manipulados pelos seus próprios egos, começam a distorcer a doutrina e pouco a pouco o principal perde-se ou é oculto da humanidade.
A camada egóica é o primeiro estágio de transição entre o mundo externo finito, e o mundo sútil infinito.
O ego está no mundo e a alma experimenta o mundo usando ego como veículo.
“O ego são hábitos da mente. São as identificações equivocadas e os padrões repetidos de pensamento que ocorrem repetidamente, no tempo passado e no tempo futuro(ilusões). O ego que encobre a experiência do ser ontológico. O ego surge, prendendo a sua atenção e puxa você para fora em direcção ao mundo limitado temporal, assim reflectindo ilusões, em vez de ir para dentro, em direcção ao Ser (presente). Isto acontece com tanta frequência e tão continuamente que a identidade original nunca tem a chance de entender a sua natureza real. Você só pode escapar dos hábitos do ego, permanecendo na consciência como consciência (imanência do real). Seja quem você é. Seja como você é. Fique quieto. Ignore todos os hábitos do ego, que surgem na mente e fixe a sua atenção no Ser, no agora.”
.
… o ego não existe no agora, pois a mente temporal transcende a sua ilusão de tempos que não é você, a sua natureza original. (Swam)
Conclusão
Diante de tudo o que foi exposto, podemos dizer que a experiência iniciática ritualística somada a experiência psicadélica têm como principal orientação e objetivo, induzir um conhecimento experimental da morte, uma EQM, A Verdadeira Iniciação, um mergulho nas profundezas da Psique, uma amostra do “Mysterium tremendum et fascinans”, um vislumbre da eternidade divina, que sacode o indivíduo, e de alguma forma experimenta e entende o significado da morte na epifania psicadélica, com a experiência bioquímica na qual ele eleva a consciência cumprindo o papel de Hermes.
O psicopompo do submundo que leva Perséfone de volta ao mundo superior, através do grande limiar da existência humana e nas suas visões ou nas didácticas teatrais psicodramáticas de Elêusis, o mistério filosófico da morte é revelado.
Do mesmo modo, a Tecnologia / Pedagogia do supra-mundo, somada aos símbolos, alegorias e psicodramas e transmissão de conhecimentos sistema mestre discípulo, a experiência de quase morte (EQM) ou a experiência psicadélica, desencadeia uma transformação profunda e na maioria das vezes irreversível.
Acreditamos que esta transformação ocorreu devido à beleza e profundidade do que foi vivenciado (e entendido) em Elêusis:
“bem-aventurado aquele que viu essas coisas
antes de deixar a terra:
porque ele entende o fim da vida mortal
e o começo de uma nova vida, dada na divindade”,
… escreveu o poeta Pindar.
Em várias tradições, quem conhece a morte, quem retornou do seu domínio ou que foi iniciado nos seus segredos é considerado alguém especial, que leva a marca do xamã, do místico, do profeta, do mestre, no sentido de poder orientar (direccionar para o Oriente) e conduzir os novos aprendizes neófitos, pois já mergulhou nas profundezas de si mesmo, não através de símbolos incompreendidos, ritualísticas automatizadas e alegorias desapercebidas, mas através da iniciação real, a morte Iniciática, e consequentemente a sua “ressurreição”, a experiência em si resulta no conhecimento de si mesmo. Estas histórias de morrer e renascer repetem-se nos mitos e referem-se a esta iniciação “Real”.
E o conhecimento de si mesmo é o primeiro passo para a “educação” do ego / personalidade, o debastar da Pedra Bruta.
Através desta “morte” momentânea, damos um “reboot”, um novo início, conscientes dos condicionamentos, preconceitos e fanatismos que acumulamos através da nossa formação humana normótica.
Primeiro o V∴I∴T∴R∴I∴O∴L∴, em seguida erguer templos a virtudes, e cavar masmorras aos vícios, vigilantes e perseverantes.
Não é totalmente difícil entender que a morte confere poder sobre os outros e também sobre a própria vida, talvez porque diante do conhecimento da imortalidade se perca o medo e a ansiedade que caracterizam os mortais, justamente porque eles pensam que são mortais.
Aqueles que beberam do elixir da vida eterna se tornam imortais.
Para platonistas e budistas, manter a morte em mente é o fundamento da ética individual, pois a vida encontra o seu significado na morte ou pelo menos a possibilidade da sua transcendência.
No caso da filosofia platónica, a morte, como Sócrates sugere, é a possibilidade de separar os impuros dos puros e elevar a alma a um estado beatífico de unidade com os deuses e as formas da eternidade.
Este estado de pureza contemplando a justiça, a bondade e a beleza, e agindo de acordo com estas noções mais altas que advêm da ideia do bem.
Também se sabe que uma das práticas espirituais de linhas específicas de monges budistas e yogues hinduístas é contemplar imagens de cadáveres, lembrando-lhes que a existência é impermanente (memento mori), que o corpo é perecível e que eles têm uma oportunidade inestimável para finalmente transcender a morte ainda em vida.
Segundo Manly P. Hall, o que foi ensinado em Elêusis foi que a alma humana era a fénix, o misterioso pássaro do fogo que renasceu das suas cinzas.
E simbolicamente, o ensinamento de que precisamos morrer para aceder à nossa essência divina (ou simplesmente vislumbrar a realidade por trás do “véu de Maya” e da ilusão da ignorância).
Como escreveu o iniciador João Baptista, nosso Patrono, que oferecia às margens do rio Jordão, a Iniciação Real através da prática essénia do afogamento ritualístico:
Somente quem nasceu de novo terá acesso ao reino dos céus.
Mas para nascer de novo, é necessário estar disposto a morrer.
O iniciado
De um ponto de vista psicológico, o iniciado deve abandonar os anseios regressivos que demandam a eterna e passiva felicidade do útero, pelo Êxtase da Iluminação. Através deste processo, o homem livra a si mesmo das suas amarras inconscientes e, desta forma, libera e purifica as suas energias mais profundas para realizar a sua Verdadeira Vontade. Muitos vivenciam este processo como uma morte a perda do mundo infantilóide do ego criança e dos desejos que nunca tiveram a vontade ou a força para realizarem a si mesmos.
O homem não redimido está adormecido e simplesmente se debate nas suas fixações inconscientes, acreditando nos sonhos da infância, aos quais se apega fixamente por meio dos ergs da natureza, para sempre sob a sua inquieta misericórdia.
Para ser transformado, o homem na sua forma mais inferior deve encontrar uma energia despertadora em alguma fonte mais elevada. Esta força é o Génio Superior, despertado e sustentado através dos rigores da preparação, culminando em iniciação.
O iniciado cria a si mesmo desde Si Mesmo, e através disto ele é rejuvenescido.
Finalmente, o iniciado pronuncia e grita, o seu próprio nome, aquele que ele finalmente escolheu para simbolizar a sua Verdadeira Vontade. Este é o seu renascimento. Mas mais ainda, pois ele não é o mesmo homem, mesmo na sua aparência física, pois para alguns isto também muda.
Para muitos, o nascimento do iniciado pode ser visto como a aurora de um Novo Sol.
É o resultado do Velho Sol sendo devorado pelo Mar, fertilizado e prenhe, dando nascimento ao Novo Sol A Aurora Dourada - Israel Regardie
Geovanne Pereira
Referências bibliográficas
- The Eleusinian and Bacchic Mysteries – Thomas Taylor. Kessinger Publishing (23 Maio 2010) ISBN 1161352139
- The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead. Leary, Timothy and Metzner, Ralph, Alpert, Richard, Karma-Glin-Pa Bar Do Thos Grol. 1964.
- Psychedelic Prayers & Other Meditations. Leary, Timothy. 1966.
- The Psychedelic Explorer’s Guide: Safe, Therapeutic, and Sacred Journeys – James Fadiman ISBN 1594774021
- The Secret Teachings of All Ages – Manly P. Hall – Tarcher Edição 2003 – ISBN 1585422509
- The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries – R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl A. P. Ruck – North Atlantic Books; Anniversary Edition (November 25, 2008) – ISBN 1556437528
- Sacred Mushrooms of the Goddess: The Secrets of Eleusis – Carl A. P. Ruck – Ronin Publishing (CA) (8 Junho 2006) – ISBN 1579510302
- Mushrooms, Myth and Mithras: The Drug Cult that Civilized Europe – Carl Ruck, Mark Alwin Hoffman, Jose Alfredo González Celdrán – ISBN 9780872864702
- The Sacred Mushroom and the Cross: A Study of the Nature and Origins of Christianity Within the Fertility Cults of the Ancient Near East – Carl A. P. Ruck (Prólogo), John M. Allegro (Autor), J. R. Irvin (Prefácio) – ISBN 0982556276
- Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge a Radical History of Plants, Drugs, and Human Evolution – Terence McKenna – ISBN 0553371304
- Raja-Yoga: O Caminho da Meditação – Swami Vivekananda – Editora Vedanta (1 Janeiro 2017) – ISBN 8564295067
- Os Ritos e Mistérios de Eleusis – Dudley Wright – Madras (1 Janeiro 2004) – ISBN 8573747579
Comentários
Postar um comentário