A PALAVRA PERDIDA: BUSCANDO O VERDADEIRO NOME DE DEUS
Pablo Ianiszewski F.
A Palavra Perdida, mistério dos mistérios, virgula fecundante do maremágnum, centelha primordial e semente da eternidade.
Por causa de sua má orientação, os homens caíram em desgraça e vagam por eras sucessivas em completa escuridão.
É o segredo mais bem guardado da história sagrada, aquele que não aparece nos livros didáticos nem é mais ensinado nas escolas.
Conhecida é a abertura do Evangelho segundo São João quando declama: “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por meio dele, e sem ele nada do que foi feito foi feito. Nele estava a vida, e a vida era a luz dos homens. E a luz brilha nas trevas, e as trevas não a compreenderam”.
Nessas palavras, ditas milhões de vezes nos últimos 2.000 anos, podemos vislumbrar um fragmento do enigma que pretendemos contornar.
Todo o esoterismo ocidental e muito de sua contraparte oriental gira em torno da noção de uma misteriosa Palavra ou Verbo Secreto que, quando pronunciada pelo Criador, dá origem ao processo cosmogônico, à geração de mundos e ao desdobramento do drama universal, com sua infinitas diversificações e movimentos, numa dança cujo arcano exige do neófito um salto de compreensão supra-racional.
Em nosso nicho cultural, o mistério da poderosa Palavra Perdida chegou até nós das mãos hebraicas através da Torá e do Tanakh , mas seus ecos ressoam no Evangelho , bem como no Alcorão e no Ginza ..
É claro que o estudo comparativo mostra que essa noção de Verbo Divino e fecundador tem seu germe passado em toda a mitologia do crescente fértil e, claro, no onipresente Egito faraônico.
Como nunca é bom procurar nos galhos o que só pode ser encontrado nas raízes, inevitavelmente teremos que rever o mito da criação de Heliópolis, que está registrado nos famosos Textos das Pirâmides, espalhados por diversos locais o mundo. Rio Nilo, e no papiro Bremner-Rhind, alojado no Museu Britânico em Londres.
O mito cosmogônico egípcio nos diz que no início havia apenas o Nun, o oceano primordial confuso e indiferenciado, em cujas águas escuras Atum, o pai de todos os deuses, foi totalmente diluído.
Não havia nada lá, nem céu, nem terra, nem vida, nem morte. Apenas o caos dos perfeitamente confusos reinava.
Porém, daquela dissolução divina surgiu uma voz, a entonação estrondosa de Atum ao pronunciar as palavras que abrem as asas do Ser.
Ao tomar consciência de sua própria existência, gritou: “Venha a mim!”
E naquele grito penetrante que perfurou o líquido vazio do sem forma, o Deus primordial deu à luz a si mesmo como Atum-Ra, a primeira luz.
Tendo se diferenciado do oceano caótico de Nun, ele concebeu uma segunda separação fazendo brotar uma enorme montanha no meio de tudo isso, o axis mundi na forma perfeitamente piramidal da colina sagrada de Benben, que constituirá a primeira coagulação da matéria.
Esta montanha será o primeiro lugar, um estabelecimento com o qual começa a ordem universal que torna a vida possível.
Das seguintes diversificações criativas, os princípios masculino e feminino emergirão na forma de quatro pares de Deuses que, juntamente com Atum-Ra, estruturam a enéada heliopolitana pela qual todas as coisas foram feitas.
O que destacamos da narração é a presença incontornável da palavra criadora, sob cuja articulação se inicia o primeiro movimento que contém em si o início do devir.
Qual é essa palavra?
No livro do Gênesis, o movimento criador se realiza a partir do mesmo oceano indiferenciado do mito egípcio, quando nos conta que no início as trevas cobriam a face do abismo e o espírito de Deus se movia sobre a superfície das águas.
Então Elohim disse “faça-se a luz!”.
E a luz foi feita. este fiat lux nos coloca de volta à presença do poder do Verbo Divino, que vemos representado até na inocência dos contos de fadas na forma velada de "palavras mágicas" que abrem as portas do milagroso e surpreendente.
A Palavra é um som e ao mesmo tempo um espírito, ou se preferir, é um som que serve de carro para o espírito de Deus em seu desenvolvimento e divisão para gestar as esferas do universo.
O ato da fala confere ao ser humano a capacidade única de interagir e transmitir a ideia, sendo assim o meio pelo qual o reino invisível do Intelecto pode nascer. Na comunhão das ideias transmitidas, o espírito humano se manifesta plenamente.
Como não afirmar o que é próprio do espírito de Deus, o Ruach Elohim?
O Verbo é a linha geradora de todas as possibilidades na Mente do Grande Arquiteto, enquanto o som de sua enunciação constitui seu veículo transmissor.
Mas as tradições iniciáticas do mundo inteiro nos asseguram que a Palavra se perdeu.
A noção de perda se sustenta na estrutura mítica que recorrentemente retorna à necessidade de busca, de resgate da dignidade esquecida, que em Platão e na corrente que o segue adquire uma nostalgia que atravessa as almas que abraçam a morte, compreendendo-a. como a saída da caverna escura do reino material.
Retornar à origem é o verdadeiro poder da Palavra Perdida. Através dele, o Tikkun Olam completo dos Cabalistas se tornaria efetivo, a retificação do mundo após a queda.
A Palavra que dá origem à Luz é, porém, uma restrição, uma contração da mesma Luz Divina na teologia mística do grande rabino Isaac Luria.
Encontramos uma noção muito semelhante à do tzimtzum da Cabala na cosmogênese de Jakob Böhme, cujo primeiro ato se abre com uma contração dentro da Divindade.
Ao mesmo tempo em que Deus inicia a criação com a enunciação do primeiro movimento, ele deve restringir sua própria magnificência para acomodar espaço e tempo, que são suspensões inevitáveis do Divino, ausências onde a irradiação espiritual é constrangida e, portanto, oculta.
À medida que o processo de emanações através das 10 Sephirot se desenrola, essa ocultação da Luz torna-se progressivamente maior, acrescentando véus cada vez mais densos que impedem a contemplação direta da Face Divina.
Temos aqui uma primeira perda, ou mais propriamente uma ocultação.
No mito cabalístico, a Palavra Perdida era transmitida a Adão e seus descendentes através da linhagem de Set, como um segredo que eles deveriam guardar, pois lhes assegurava contato permanente com o Criador.
Essa Palavra não é outra senão Ha-Shem, o Nome de Deus graficamente expresso no impronunciável Tetragrammaton.
Haverá outras perdas, como a perda do Éden e da Arca da Aliança que continha as Tábuas da Lei, assim como o nome sagrado. porque lhes assegurava contato permanente com o Criador. .
O grau de Mestre em Maçonaria gira precisamente em torno da Palavra Perdida, significando novamente o nome secreto de Deus, que após o assassinato simbólico de Hiram Abif, não pode mais ser encontrado na Terra.
Este nome reaparece nos capítulos do Real Arco, onde é oferecida uma palavra substituta que, segundo a maioria dos estudiosos, resulta da contração e conjunção de três maneiras diferentes de nomear o Altíssimo nas tradições hebraica, fenícia e egípcia.
Claro, este nome é transmitido sob o juramento maçônico de sigilo e não deve ser reproduzido.
No entanto, esta palavra de substituição não é o verdadeiro Nome Divino, apenas uma chave para aguçar o apetite da busca.
A autêntica Palavra Perdida é inerentemente intransmissível e impronunciável, como testemunha todo o judaísmo.
O temor reverente do Nome é evidenciado na prática diária de aludir indiretamente a ele, mesmo evitando escrever a palavra “Deus” em sua totalidade.
Mas como em toda regra há exceções, pensemos no que a lenda nos diz sobre o Templo de Salomão, onde uma vez por ano o sumo sacerdote entrava no Santo dos Santos para pronunciar as quatro consoantes e pedir perdão pelos pecados do povo de Israel.
A tradição primordial da qual brota toda a sabedoria parece nos indicar insistentemente em suas múltiplas manifestações que o homem perdeu tanto o contato direto com Deus quanto seu próprio estado de divindade.
A própria Escritura não nos diz que somos deuses? (Salmo, 82:6 e João, 10:34).
Aqui fica evidente o pano de fundo platônico e hermético que inevitavelmente coloriu a formulação dos credos monoteístas na margem oriental do Mediterrâneo.
Embora o contato do povo hebreu com a cultura greco-romana e as diferentes tribos semíticas do setor possa explicar facilmente o contágio, não é menos verdade que a transmissão da doutrina esotérica tradicional se beneficia dessa "contaminação" na medida em que torna possível sua transferência segura, codificada por trás do manto espesso do exoterismo religioso.
Segundo a lenda maçônica, o rei Salomão ordenou a construção de um cofre secreto sob o Templo de Jerusalém, uma câmara oculta que tinha as mesmas proporções do grande edifício superior.
O acesso era feito por uma escada com 24 degraus divididos em quatro seções de três, cinco, sete e nove degraus.
Na cripta, cuja existência só Salomão e os mestres de obras sabiam, ele dispôs um pedestal triangular no qual tinha gravados os vários selos e sigilos da sabedoria secreta.
Naquele lugar estava escondido o maior tesouro que o homem poderia imaginar: a Palavra que contém o nome do Grande Arquiteto do Universo.
E os Templários não procuraram a mesma cripta por 9 anos, cavando sob os restos do Templo no Monte Sião?
A câmara escondida que mantinha as mesmas proporções do grande edifício acima.
O acesso era feito por uma escada com 24 degraus divididos em quatro seções de três, cinco, sete e nove degraus.
Na cripta, cuja existência só Salomão e os mestres de obras sabiam, ele dispôs um pedestal triangular no qual tinha gravados os vários selos e sigilos da sabedoria secreta.
No misticismo islâmico há a mesma questão em torno do nome essencial de Alá. o Alcorão desenvolve uma teologia em que Deus se apresenta sob 99 nomes que refletem seus diferentes atributos, mas deixa o último e mais sagrado de todos no mistério mais absoluto: o de sua Essência.
É este centésimo Nome Divino que suscita as mais notáveis especulações místicas no Sufismo, e sua custódia é um segredo guardado zelosamente pelo Shaikh, que só o comunicará aos dervixes do mais alto grau e realização.
O Grande Nome (Ism al-'Azam) pode fazer maravilhas e abrir as portas da existência para a presença divina.
Algo semelhante ocorre nas religiões dharmicas devido ao uso do mantra, com seu potencial de liberação da mente e sua concepção do som AUM como o núcleo sonoro da realidade suprema de Brahman.
Na cosmogênese do Corpus Hermeticum, a Palavra (Logos) reaparece ocupando o lugar central do poder criativo. Também figura nas diferentes versões cosmogônicas dos círculos gnósticos de Alexandria, que compartilham a mesma formação cultural com os herméticos.
Diz o Poimandres:
A Palavra Sagrada veio abraçar a Natureza, e um fogo puro disparou da natureza aquosa no alto, em direção à região sublime; era leve e vivo, e ativo ao mesmo tempo; e o ar, sendo leve [também], seguiu o sopro de fogo, subindo para o fogo da terra e da água, de modo que parecia suspenso do fogo. A terra e a água permaneceram em seu lugar, ambas intimamente misturadas entre si, a ponto de não se distinguirem: e foram incessantemente movidas sob a ação do sopro do Verbo que estava acima delas, conforme o ouvido percebia.
Vemos aqui novamente o poder articulador da Palavra de Deus, o mesmo que muitas igrejas cristãs afirmam pregar sem entender muito o que repetem insistentemente aos seus fiéis.
Vamos voltar para o Fiat lux do Gênesis.
Há algo inefável por trás de um Deus cuja luz não pode ser vista antes que o som de sua voz seja ouvido.
Essa invisibilidade se repete na voz ouvida por todos os patriarcas e profetas, característica da religiosidade iconoclasta abraâmica.
Mas encontramos a mesma característica em grande parte da tradição espiritual do Oriente Médio.
É quase certo que o Nome Secreto permanecerá perdido até o fim dos tempos, porque há algo que sempre se perde em todo caminho iniciático: o Santo Graal nas sagas cavalheirescas, o paraíso na espiritualidade judaico-cristã, o caldeirão mágico entre os celtas , Atlântida na lenda platônica, Thule nos mitos hiperbóreos, as maçãs de ouro do Jardim das Hespérides ou a Palavra Perdida no rito maçônico. Recuperá-lo é a possibilidade de reativar a condição divina no homem, restaurando a unidade do Adam Kadmon dos Cabalistas ou do Insan al-Kamil dos Sufis.
Porque somos todos células dispersas de um único Homem: o Verbo Encarnado.
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