Ao longo dos últimos anos e com uma concentração crescente nos últimos tempos, Irmãos individuais e Grandes Lojas parecem estar a se envolver cada vez mais em assuntos que claramente não se enquadram nos “objetivos e relações da Ordem”.
Existem provavelmente tantas razões para isto como casos em que tal acontece mas, em qualquer caso, o fato de estar a acontecer indica provavelmente que é altura de uma análise atenta e profunda do que é a Maçonaria, do que lhe está a acontecer e de que ação, se alguma, precisa de ser tomada para inverter tendências indesejáveis, canalizando energias e entusiasmos para caminhos aceitáveis, à medida que nos aproximamos do ano 2000 e mais além.
Aquando da sua iniciação, as Irmandades têm a garantia de que o candidato “vive em boa reputação entre os seus amigos e vizinhos”.
É, portanto, ou deveria ser, um cidadão pacífico e respeitador da lei, que se dá bem com os outros. Um pouco mais adiante, o candidato afirma que vem “com uma noção preconcebida da excelência da Ordem, um desejo de conhecimento e de se tornar mais amplamente útil entre os seus semelhantes”.
Mais tarde, ao ser acusado, é-lhe dito que o fundamento da Maçonaria é “a prática de todas as virtudes sociais e morais”. Ele é exortado a aprender como cumprir o seu dever para com o seu Deus, o seu próximo e a si próprio, ser um cidadão exemplar e que, como indivíduo, deve praticar todas as virtudes domésticas e públicas e manter as características verdadeiramente maçónicas, a benevolência e o amor fraterno.
Após o segundo grau, é-lhe dito que deve “não só concordar com os princípios da Ordem, mas perseverar firmemente na sua prática”.
Finalmente, após o terceiro grau, é-lhe dito que o seu “próprio comportamento deve ser o melhor exemplo para a conduta dos outros”.
Mais tarde ainda, no auge da sua carreira na Ordem, ao ser instalado na Presidência da sua Loja, consente numa lista abrangente de instruções quanto à sua atitude e comportamento.
Em suma, todo o princípio subjacente é que, ao entrar na Maçonaria e ao aceitar e praticar os seus princípios e preceitos, ele deve tornar-se um crédito para si próprio e um exemplo para, e benfeitor de, outros.
Espera-se e deseja-se que a Maçonaria traga este estado de coisas, mas que, na sua vida diária, um Maçom interaja com os outros como um indivíduo e não na sua capacidade como Maçom. A Maçonaria é, portanto, um exercício intelectual e filosófico concebido e destinado a tornar a contribuição de um indivíduo para a sociedade, e a extensão de si próprio, maior do que poderia ter sido se não tivesse tido a oportunidade de desenvolver as suas capacidades e aptidões através da filiação na Ordem.
O que é que a Maçonaria oferece?
A eleição para membro de uma Loja e a iniciação nessa Loja são uma indicação e uma confirmação claras do valor de uma pessoa e o seu reconhecimento pelos Irmãos. Por si só, isto deve aumentar a auto-estima e, esperamos, gerar um desejo consciente ou subconsciente de provar que se é digno da confiança dos outros. As promoções subsequentes através do segundo e terceiro graus simbolizam a satisfação da Irmandade em demonstrar que a sua escolha e decisão originais foram correctas e que o candidato é digno, tanto inatamente como em virtude do seu zelo, interesse e proficiência no Ofício simbólico, de tais promoções. Estas marcas adicionais e consequentes de estima devem gerar no candidato mais satisfação pessoal e auto-confiança.
A Loja ensina muitas competências que muitas vezes não são ensinadas, ou não são experimentadas, noutros locais. Um Irmão deve falar em público, pensar com os seus próprios pés, tomar decisões, votar em questões e, finalmente, presidir a reuniões.
Estes são bens inestimáveis em todos os outros aspectos da sua vida e, para muitos, esta pode muito bem ser a única oportunidade de aprender, praticar e aperfeiçoar estas competências e técnicas.
De fato, penso que, hoje em dia, grande parte desta lista de benefícios, o “Produto Maçónico”, é deixada ao candidato para que ele próprio a descubra, e uma boa parte do simbolismo perde-se, a não ser que a mente do candidato esteja profundamente sintonizada com ele.
De fato, a Maçonaria preenche muitas das necessidades psicológicas do homem comum. Em muito maior grau do que as mulheres, creio eu, os homens são criaturas gregárias que sentem mais fortemente o instinto de “matilha” ou de “rebanho”.
Precisam de pertencer a algo, como a uma escola ou a uma equipa; e a Loja assume esse papel, fornecendo mesmo, como um Regimento, um uniforme distintivo que indica o lugar de cada indivíduo na “hierarquia” ou o seu actual nível de realização.
Para além disso, a Loja proporciona saídas para a satisfação de interesses pessoais que podem ser negados tanto no trabalho como em casa – administração, responsabilidade, talentos dramáticos, cerimonial, angariação de fundos, cuidados – mas, acima de tudo, a Loja proporciona paz e tranquilidade, um refúgio onde o esperado é infalivelmente encontrado; e a crescente agitação da vida exterior pode, com certeza, ser evitada e esquecida durante algum tempo.
As baterias podem ser recarregadas e a influência tranquilizadora da Loja ajudará a preparar a pessoa para a luta mais uma vez.
Aqueles que passaram, ou podem estar a passar, por um trauma mental grave, como um despedimento, ou talvez uma depressão provocada pelo stress imposto pela vida moderna, saberão o quanto isto é verdade e podem testemunhar o efeito calmante e relaxante desta atmosfera de apoio única e inestimável, tal como se encontra na Loja.
A Maçonaria é uma instituição de caridade?
A Maçonaria não é uma Instituição de Caridade, mas como em qualquer ambiente fraterno, a necessidade de um Irmão ou dos seus dependentes, receberá a simpatia e o apoio, nem sempre ou necessariamente financeiro, dos seus Irmãos. A Caridade é um desdobramento natural do Amor Fraterno e é promovida explicitamente no ethos maçónico, mas não é a “raison d’être” da Ordem.
A crítica banal da Ordem de que “ela cuida dos seus próprios” é totalmente espúria e sem validade, pois é inteiramente aceitável prover a uma “classe” de beneficiários, a saber, a Poor and Indigent Roomkeepers Society, a Presbyterian Orphans Society, etc.
Isto não significa que a caridade maçónica se restrinja aos beneficiários maçónicos; e cada vez mais se dirige a qualquer caso ou causa merecedora, desde que não infrinja os termos da Declaração de 1938.
Também na sua vida quotidiana, e a título pessoal, o Maçom tem toda a liberdade de apoiar qualquer obra de caridade que desperte a sua simpatia.
O objetivo da Maçonaria
O objectivo da Maçonaria é o “auto-aperfeiçoamento” – não no sentido material, mas no sentido intelectual, moral e filosófico do desenvolvimento de toda a pessoa e psique, de modo a, na linguagem bela e emotiva do ritual, “nos prepararmos para ocupar os nossos lugares, como pedras vivas, naquele grande edifício espiritual, não feito por mãos, eterno nos Céus”.
Esta hipotética pessoa inteira, desenvolvida e completa deve, no seu percurso de vida e na sua interacção com os outros, dar um contributo mais amplo para a sociedade em geral, realizando e cumprindo assim o seu desejo expresso na iniciação de se tornar “mais amplamente útil entre os seus semelhantes”.
Tais são as aspirações elevadas, legítimas e louváveis da Ordem.
A minha visão da Ordem Maçónica poderia ser considerada como um reflexo da visão de W. B. Yeats da aristocracia, protegendo os seus habitantes e devotos das tempestades políticas da mudança, quase como se fosse um abrigo materno primordial, e como um esquema engenhoso para fomentar uma espécie de espiritualidade, uma ordem da alma – secular, profana e bela”.
Gostaria de pensar que se poderia dizer da Loja o mesmo que Yeats disse um dia da casa de Lady Gregory em Coole, no condado de Clare – certamente um “abrigo maternal” para artesãos de um métier diferente – que “esta casa enriqueceu a minha alma desmesuradamente, porque aqui a vida move-se, sem restrições, através de formas graciosas”.
A sociedade hoje
À medida que as mudanças no mundo acontecem mais rapidamente e de forma mais complexa e imprevisível, as nossas necessidades naturais de segurança, controlo, certeza e previsibilidade estão a ser minadas. Este tipo de ambiente é um terreno fértil para o que agora se designa por “Síndroma de Aquiles”, em que cada vez mais pessoas que são, de fato, pessoas com elevado desempenho sofrem de uma grave falta de auto-estima – aparentemente mais os homens do que as mulheres. Esta afirmação é retirada de um artigo sobre o trabalho de Petruska Clarkson, uma consultora e psicóloga clínica.
Recentemente, vários colaboradores da imprensa mostraram-se preocupados, individual mas colectivamente, com o impacto no indivíduo causado pelo ritmo de mudança na cultura e no ethos da sociedade e com os efeitos que este fenómeno provoca nos indivíduos. Gerard Casey escreve que “em todas as sociedades, a razão funciona no contexto do mito (sendo os mitos as narrativas culturais fundamentais que fornecem os princípios e valores inquestionáveis que constituem essa sociedade e sem os quais essa sociedade não pode florescer)”.
Infelizmente, aqueles que hoje se fazem passar por especialistas em educação parecem não ter consciência da importância destas coisas e talvez também sob a pressão daqueles que defendem uma educação baseada apenas em matérias técnicas e profissionais, como os potenciais empregadores, e também porque muitas crianças são hoje educadas pela televisão em vez de pelos pais, como sociedade estamos a perder, ou já perdemos, as nossas narrativas culturais e, como tantas outras, começamos a vaguear sem rumo, sem combustível para mudar de direcção, como detritos no espaço numa órbita sem sentido e sem fim.
Casey sugere que as pressões da vida moderna provocaram o caos moral e o colapso na Irlanda contemporânea e que, de facto, esta situação atingiu proporções epidémicas em todo o mundo ocidental.
Prossegue especulando sobre a necessidade de encontrar uma base ética racional para o comportamento, o que será certamente uma tarefa morosa e sem garantias de sucesso.
O Dr. Donal Murray, quando era Bispo Auxiliar de Dublin, identificou
“uma fome que não está a ser satisfeita. As pessoas precisam de sentir que pertencem a algo; precisam de sentir que podem estar totalmente empenhadas em algo. O estado de espírito que prevalece, na Irlanda e noutros lugares, é de desilusão e cinismo. Passámos a ver-nos como vivendo num mundo de instituições e estruturas; pensamos em nós próprios como pertencendo não a um país mas a uma economia; pensamos na nossa vida nacional e nos nossos recursos em termos de estatísticas e da máquina do governo, em vez de pensarmos nas pessoas e na cultura“.
O Dr. Murray prossegue dizendo que “cada vez mais se presume que o cidadão ideal não possui crenças religiosas ou morais fortes ou, pelo menos, tem a decência de não as introduzir na esfera pública. As crenças morais fortes são, dizem-nos, divisivas; as crenças religiosas são, na melhor das hipóteses, embaraçosas.
Por outras palavras“, continua, “não se deve participar na vida nacional com todo o seu ser, com as suas crenças religiosas e convicções morais. São assuntos privados. Corremos o risco de tentar construir uma cultura que considere irrelevantes as realidades que fazem as pessoas vibrarem. A divisão só acontece quando a religião e a moral são mal compreendidas.
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A consciência individual é digna de respeito porque procura a verdade, como todo o ser humano é obrigado a fazer“.
Os maçons dificilmente deixarão de notar estas referências à ética, à moralidade e à verdade, que são o próprio fundamento do ensino e do esforço maçónicos. Mas estas jóias culturais sem preço estão a ser alvo de forças destrutivas cada vez mais poderosas que estão a corroer os alicerces e a base em que assentam.
Conor Cruise O’Brien – o distinto estadista e comentador – diz que “até onde podemos ir na história, o discurso humano relativo à ética tem sido afectado, em graus variáveis, pela hipocrisia”.
Outro comentador afirma que o termo “ética empresarial” está a tornar-se rapidamente um oximoro – ou seja, uma contradição em termos; e o Bispo de Waterford sentiu necessidade de denunciar publicamente “o Culto do Individualismo Excessivo”.
Este individualismo excessivo conduziu a uma falsa ideia de liberdade.
Esta liberdade dizia ao indivíduo que não havia limites para as escolhas que podia fazer.
A pessoa era livre para fazer o que quisesse, para insistir nos seus próprios direitos, independentemente dos direitos dos outros.
O Dr. Lee disse que o culto do individualismo excessivo colocou o homem e a mulher individuais num pedestal no centro das coisas, não permite a comunidade no verdadeiro sentido e milita contra a realização da “vida plena” a que todos são chamados.
Quer queiramos ou não, quer saibamos ou não, quer estejamos dispostos a aceitá-lo, há muitas forças sutis e não tão sutis que atuam diariamente à nossa volta e que, à medida que se multiplicam e aceleram, produzem uma espécie de vertigem mental – nem sempre imediatamente perceptível, mas não menos insidiosa – que nos faz duvidar de que os nossos pés estejam no caminho certo e nivelado; e, se estiverem, será que é realmente o caminho certo?
São estas as forças que enchem as salas de espera dos psiquiatras, e os seus bolsos, à medida que cada vez mais pessoas tomam consciência de que algo está errado, que de alguma forma está a afectar todo o seu ser e a sua qualidade de vida, mas não são capazes de identificar a causa – apenas sentem e pressentem os seus efeitos debilitantes até procurarem ajuda.
O que é necessário, em tudo isto, é alguma forma de âncora mental – uma espécie de ponto fixo de navegação como a estrela polar que, quando as nuvens passam, pode ser vista e fornece ao viajante os meios para identificar a sua posição exacta e, assim, o conhecimento para regressar ao verdadeiro caminho.
Maçonaria, uma parte da; ou à parte da Sociedade.
Cada indivíduo, de vez em quando, é forçado a ser um pouco introspectivo e a perguntar-se “quem sou eu e onde estou”. Mesmo uma organização como a Ordem Maçónica deve também ocasionalmente perguntar-se “o que somos e onde estamos?”
O que somos já foi, em certa medida, abordado.
Somos uma organização fraterna, cujos objetivos são o amor fraterno, o socorro aos nossos Irmãos em dificuldades e aos seus dependentes e a busca da “Verdade”, que podemos exprimir como, e expandir para, a moralidade pública e privada, o conhecimento e o temor de Deus e, a seguir, o respeito e o amor pelo nosso próximo.
Este respeito inclui a tolerância do seu ponto de vista pessoal, das suas crenças religiosas e das suas opiniões políticas.
Se perseguirmos os objetivos da Ordem, a nossa busca deve alargar e, ao mesmo tempo, focalizar a nossa visão, tornando-nos cada vez mais conscientes e próximos do Grande Arquiteto do Universo, elevando a nossa espiritualidade e aprofundando a nossa visão daquilo que nunca poderemos esperar compreender completamente – algo como a busca do Graal místico procurado e combatido pelos nossos possíveis, ou mesmo prováveis, antepassados operacionais, os Cavaleiros Templários, que seguiram, à sua maneira, os míticos Cavaleiros dos Romances do Graal e da Lenda Arturiana.
Há muito mais na Maçonaria do que a profundidade superficial da avaliação atual e a sua escassa inspecção pela sociedade actual, obcecada como está pelo sucesso material do indivíduo e não pela sua contribuição para a sociedade.
O modelo da sociedade atual é o “homem de sucesso”.
O sucesso mede-se quase exclusivamente em termos monetários e materiais e na posição ou bens que essa riqueza permitiu alcançar e adquirir.
Se essa riqueza, posição e posses foram adquiridas de forma legal ou moral não interessa, o que importa é que essas são as armadilhas do “sucesso”, independentemente do facto de outros terem sido magoados, arruinados ou prejudicados na sua obtenção.
A Ordem Maçónica não é apenas mais uma organização como os Rotarios, a Round table, a Câmara de Comércio ou qualquer outra; todas foram concebidas para satisfazer diferentes necessidades particulares e desempenhar funções distintas.
Se a Maçonaria fosse qualquer uma destas organizações ou todas elas, então não teria existido. Somos o que somos; e qualquer tentativa de assumir o manto de outros prejudica-nos a ambos.
Provavelmente, há muitos que aderiram à Maçonaria pensando que era outra coisa ou que, tendo aderido, procurariam transformá-la naquilo que querem, por ser mais fácil do que tentar identificar a instituição de que necessitam e procuram, à qual pensavam estar a aderir quando se tornaram maçons. Isto não é a cura para os males de ninguém.
É verdade, no entanto, que hoje em dia o número de membros da Ordem Maçónica em todo o mundo está a diminuir.
As razões para este fato não são difíceis de encontrar e baseiam-se em grande parte na superficialidade da sociedade actual, nas muitas pressões exercidas sobre os indivíduos e na multiplicidade de oportunidades, na cena social, para dispor do tempo de lazer.
Os trabalhos de investigação americanos sobre este problema revelaram que existe uma relação inversa muito forte entre a quantidade de tempo livre disponível que qualquer actividade específica exige e a sua popularidade junto dos indivíduos.
Atualmente, as pessoas dispõem de um tempo livre muito limitado devido, muitas vezes, a exigências muito pesadas da sua profissão ou ocupação; e este tempo de lazer deve ser racionado com moderação para evitar a concorrência com a família e outros interesses prioritários.
Qualquer passatempo que exija muito do tempo disponível, ou que não seja visto como tendo um retorno justo – seja qual for a forma como isso possa ser medido subjectivamente – não será favorecido e, em termos maçónicos, isso será evidenciado pela redução da frequência, independentemente de quão satisfeito, orgulhoso ou honrado um Irmão se sinta por ser membro da Ordem.
Todos nós conhecemos os participantes anuais no Jantar de Instalação – Irmãos que vêm, trazem convidados e se divertem imenso – e que depois não são vistos durante mais doze meses.
Eles reconhecem a sua “pertença” à organização sem que esta lhes forneça, ou pareça capaz de fornecer, o estímulo necessário para encorajar uma frequência regular.
Os meus avós, para além do seu Clube e da sua Loja, tinham provavelmente poucas saídas para os tempos livres e as reuniões mensais eram aguardadas, talvez, como oportunidades.
Hoje em dia, há uma série de atividades abertas a todos os estratos da sociedade que, não há muitos anos, não lhes estariam acessíveis, nem social nem financeiramente; e a reunião ou reuniões mensais, em muitos casos, em vez de serem oportunidades, são concorrentes de outras atividades cujo “retorno” pode ser visto de forma mais favorável.
Em termos de marketing, temos de ver a Maçonaria como um produto. É isto que estamos a “vender” ou a fornecer, para ser aceite pelos membros e potenciais membros.
Temos de melhorar o produto ou tornar a embalagem mais atrativa.
A Maçonaria é um produto bastante estável em si mesmo – muito pouco pode ser feito para alterar o produto sem o mudar completamente, tanto na essência como na aparência.
Os seus princípios e preceitos resistiram ao teste do tempo e são tão válidos hoje como sempre.
Não podemos mudar o produto e permanecer no mesmo negócio; e temos de ser fiéis a nós próprios neste aspecto.
Se quisermos entrar num novo tipo de negócio, tem de ser aceite e reconhecido que é exactamente isso que estamos a fazer; e talvez não demore muito até que alguém decida que o novo produto não está bem e precisa de mais ajustes para satisfazer as atuais exigências da sociedade.
Sugiro que esta não seja uma opção que nos esteja aberta. O que temos e o que defendemos será sempre correcto, mesmo que a sua aceitação aumente ou diminua com o passar do tempo.
O que podemos fazer é melhorar a embalagem e torná-la mais atractiva para os potenciais clientes, ao mesmo tempo que a tornamos mais agradável para os actuais consumidores.
No primeiro caso, podemos – e, na verdade, já o fazemos – adotar activamente um perfil mais elevado e, de forma suave mas firme, “fazer brilhar a nossa luz perante os homens”. A vela na janela é o símbolo do convite compreendido por todos; e alguns aceitarão e baterão à porta.
Sou totalmente contra a atitude de “sair pelos caminhos e estradas e obrigá-los a vir”.
É este o meio que pretendem adotar aqueles que nomeiam um consultor de relações públicas. A venda dura não é para a Maçonaria, por mais que a tentem disfarçar.
A Maçonaria existe para ser adoptada e saboreada por aqueles com mentes sintonizadas, ou mesmo à procura, da sua realização e do que ela proporciona.
A Maçonaria não é para toda a gente; mas em todas as populações e em todas as épocas haverá aqueles a quem ela atrairá. Através da sua embalagem e apresentação, estes clientes podem ser identificados e maximizados, mas não podem ser criados.
“Eu sou o que sou” e nenhuma quantidade de manipulação ou massagem transformará em seda, uma bolsa feita de uma orelha de porco.
Devem ser aproveitadas as oportunidades apropriadas para dissipar os velhos mitos e chamar a atenção para os benefícios da Maçonaria.
Nisto, todos podemos desempenhar o nosso papel, pois todos nós somos – como disse um Grão-Mestre norte-americano – “a percepção que outra pessoa tem da Maçonaria”.
Identifiquemos “os aspectos positivos” da Ordem, falemos abertamente sobre eles e tentemos promovê-los. Isto exigirá actividades transversais, começando em casa e na família, expandindo-se através do círculo de amigos e conhecidos, no local de trabalho e nas estâncias de lazer – deixando à Grande Loja, naturalmente, a responsabilidade de lidar com os meios de comunicação social para que uma mensagem constante e coerente seja transmitida.
Caso contrário, haverá tantos pontos de vista quantos os membros da Ordem, e não nos devemos surpreender se os meios de comunicação social e o público continuarem a ficar confusos quanto ao que somos e ao que aspiramos a ser.
A fim de tentar rejuvenescer o interesse pela frequência da Loja e encorajar aqueles que tantas vezes falham a tornarem-se novamente membros activos, deve ser empreendido um programa de ação definido.
Basicamente, isto tem apenas um objectivo – tornar as reuniões da Loja atractivas, como algo de que se pode desfrutar, e não algo que se tem de suportar.
Podemos olhar para esta questão de muitos ângulos, mas temos de compreender que, a longo prazo, é algo que cada Loja individual tem de resolver por si própria.
Em tempos imemoriais, antes do desenvolvimento dos sistemas de Grande Loja, cada Loja era um Corpo autónomo e independente.
À medida que a Maçonaria especulativa foi substituindo a Maçonaria operativa e que os membros provinham principalmente de pessoas que não estavam realmente envolvidas no negócio da construção, foi necessário instituir um código de ética e de conduta.
A Grande Loja é um órgão administrativo e regulador com uma estrutura hierárquica que desce através das Grandes Lojas Provinciais até às Lojas básicas.
No entanto, no âmbito das Leis e Constituições da Grande Loja, alargadas talvez para satisfazer necessidades provinciais, e culminando nos Estatutos individuais de cada Loja subordinada, cada Loja continua a ser um Corpo independente e autónomo, responsável pelas suas próprias actividades, funções e, em última análise, pela sua própria sobrevivência.
Hoje em dia, criados pelo omnipresente sistema de assistência social, toda a gente espera que alguém lhe dê de comer e assuma todas as responsabilidades.
A Grande Loja não é um Comité de Entretenimento e, embora possa fazer sugestões ou dar decisões, no fim de contas, a responsabilidade recai sobre o pedestal de cada Venerável Mestre.
Ele tem de garantir que o ritual é bem feito; que os assuntos são conduzidos de forma eficiente e eficaz; que o conteúdo dos assuntos é de interesse e não mera rotina; mas acima de tudo que os Irmãos – normalmente os mesmos Irmãos – não falam demasiado.
A Lei de Parkinson nunca é vista com tanta clareza como numa reunião da Loja e, em particular, na Mesa Festiva da Noite da Instalação.
Discursos pobres, demasiado prolongados, são uma receita certa para “Não vou lá outra vez” – uma pena quando o efeito poderia e deveria ser “Temos de esperar um ano inteiro pela próxima?”
Como já foi referido, penso que o produto não pode ser alterado, pelo que temos de melhorar a embalagem.
Os elementos da embalagem foram identificados no nosso documento de discussão “Programme for Change – the Way Forward” (Programa para a Mudança – o Caminho a Seguir) como: a nossa imagem pública; os membros; a caridade; a política; o desenvolvimento administrativo; e a comunicação.
Cabe-nos a todos, de baixo para cima, de preferência nesta ordem e direcção, decidir sobre a “mistura” certa para alcançar o nosso objectivo de criar um renascimento maçónico para nosso próprio benefício e das gerações futuras; e esperando que a nossa percepção pública possa tornar-se, nas palavras de um anúncio de jornal que procurava uma firma de advogados para um grupo Baha’i, a de um Corpo de “almas saudáveis e de coração puro, manifestando qualidades da mais alta integridade, honestidade e veracidade.
Com um modo de vida estabelecido, demonstrando desapego dos bens materiais e amor a Deus através do serviço à humanidade”. Eram os Solicitadores, não o grupo Baha’i!
Temos de tentar demonstrar ao mundo em geral, tornando assim a nossa Ordem mais atractiva para todos os candidatos a membros, que as palavras do Pro Grão-Mestre de Inglaterra, M.W. Bro. o Rt. Hon. Lord Farnham – ele próprio um Maçom irlandês e um Antigo Grande 1º Vigilante da Irlanda, tal como registadas nos seus procedimentos, são verdadeiras: “A Maçonaria tem como objectivo desenvolver o indivíduo como um bom cidadão e como um homem com uma boa base moral.
Podem seguir-se outros benefícios para a sociedade, mas estes provêm de indivíduos que actuam nas suas capacidades pessoais e não como Maçons”.
“Não é fácil, no mundo moderno, convencer as pessoas de que, embora a Maçonaria, enquanto Corpo, não seja a favor de nada – e não é certamente um grupo de pressão – a sua influência nos padrões pessoais dos seus membros individuais deve ser boa para a sociedade em geral e deve ser bem-vinda”.
Para o futuro
Esforcei-me por identificar quem somos, o que somos e onde estamos – agora é altura de especular sobre o caminho a seguir. Somos um grupo fora de moda cujo número está a diminuir – talvez não nos países em desenvolvimento, mas no mundo desenvolvido somos vistos como um anacronismo com um ethos que pode representar um embaraço para muitos dos leprosos morais de hoje.
“Donde vens tu, Geazi?” Lembrar-se-ão da pergunta devastadora de Eliseu ao seu servo que tinha corrido atrás de Naamã, procurando tirar proveito do desempenho do seu Mestre – ou seja, de outra pessoa – e do uso dos seus talentos.
Como aqueles que aderiram à Maçonaria em grande número após a Segunda Guerra Mundial, porque a consideraram a alternativa mais próxima ou substituta do companheirismo e do apoio que encontraram nas Forças Armadas, passam agora para a sua recompensa, não há uma vaga de candidatos para os substituir.
Assim, o recrutamento torna-se uma necessidade, embora os meios e a ênfase devam ser cuidadosamente avaliados. Algumas Grandes Lojas criaram programas de recrutamento muito positivos, ao ponto de recompensar os Irmãos que introduzem um certo número de recrutas. Uma tal campanha está cheia de perigos e não pode, creio eu, ser benéfica.
Devemos, a meu ver, adoptar o processo de “levar o cavalo à água”. Podemos mostrar-lhe a água e indicar-lhe a sua disponibilidade, mas a menos que o cavalo tenha sede, não podemos fazer mais do que encorajá-lo a beber.
O Grande Secretário da Grande Loja Alpina da Suíça, no seu discurso na reunião dos Grandes Secretários da Europa em 1994, afirmou: “É essencial evitar qualquer tipo de proselitismo – o principal objetivo não é procurar novos membros, mas melhorar a percepção que os outros têm da nossa Ordem” – esperemos que daí surjam candidatos.
Temos de tentar corrigir a falsa percepção que têm de nós, em particular, os meios de comunicação social e as Igrejas, porque são as agências que podem formular e dirigir a opinião pública; e ambas são altamente suspeitas e/ou antagónicas.
As Igrejas acham impossível aceitar que não somos um concorrente, mas que, de fato, apoiamos a religião e encorajamos cada Irmão a aumentar o seu interesse pelas suas próprias crenças através do desenvolvimento do seu intelecto e espiritualidade.
Não temos teologia, não temos sacramentos, não nos envolvemos em cultos como Maçons nas nossas Lojas, e não podemos oferecer ou providenciar os meios de salvação através de boas obras ou de qualquer outra forma.
Sabemos tudo isto, mas como é que o fazemos chegar a alguém que não quer saber, porque lhe convém pensar ou acreditar de outra forma? Temos de nos lembrar que as Igrejas estão a sofrer uma queda de membros igual ou mesmo maior do que a nossa em termos percentuais.
Em parte, isso é culpa delas próprias e, em parte, deve-se ao facto de hoje, tal como nós, a religião formalizada e estruturada estar simplesmente fora de moda.
À sua maneira, estão a tentar responder, por exemplo, introduzindo a missa em língua vernácula na Igreja Católica Romana e reduzindo a prosa comum a linguagem bela e edificante do Livro de Oração Comum e da Bíblia de Santiago da Comunhão Anglicana. Nenhuma destas mudanças funcionou, porque não abordaram os problemas, mas simplesmente mudaram os ornamentos, como alguém que veste roupas casuais baratas para ir à Igreja, em vez de usar um fato.
Em pânico, as Igrejas acabaram por passar das marcas com o evangelicalismo carismático na Alta Igreja e o fundamentalismo nas denominações da Baixa Igreja.
Uma carta soberba enviada ao Irish Times de 22 de Junho de 1995, pela Sra. Gwen Jermyn, uma senhora metodista que vive em Co. Cork, no sul da Irlanda, refere-se ao advento do ensino e da pregação fundamentalistas extremos que se apoderaram da palavra “evangélico”. E continua: “Esta ênfase fundamentalista é doutrinária ao extremo, nega a exploração espiritual genuína e substitui-a por uma insistência estreita e negativa na sua própria interpretação fundamentalista.
É limitada, divisiva, ofensiva e arrogante, tirando partido das emoções e dos medos de uma forma muito distante do ensino claro do Evangelho”.
O arquétipo desta reação exagerada foi o “Serviço das Nove Horas” em Sheffield, que foi elogiado até ao céu por muitos, desde o Arcebispo de Cantuária até aos vigários locais da moda.
O resultado inevitável tornou-se no maior embaraço que a Igreja experimentou nos últimos tempos; quando, após a habitual histeria e hipnose de massas induzidas pelas habituais técnicas de manipulação de massas nos super-incrédulos, o Cavaleiro Branco da Nova Era – o Rev. Christopher Brain – foi suspenso do seu trabalho como padre e mais tarde demitiu-se do ministério após uma orgia de devassidão, no meio de uma cacofonia de vilipêndio por parte daqueles que tinham sido os seus discípulos mais entusiastas; e o ritual de lavar as mãos por parte das Autoridades da Igreja.
No entanto, não sejamos complacentes com isto, mas aprendamos com isto, pois a Ordem Maçónica teve o seu próprio sabor de um “Serviço Rave”.
Em Março de 1995, realizou-se no México o chamado Congresso Mundial, patrocinado por uma das pequenas Grandes Lojas do Estado do México, que ainda é considerada irregular por muitos – a Gran Logia Valle de Mexico.
Neste, a acreditar nos relatos, participaram todo o tipo de Corpos irregulares e foram ditas e feitas coisas surpreendentemente não maçónicas, terminando com a produção de uma Carta, chamada Carta de Anahuac, assinada por representantes de todas as 37 Grandes Lojas participantes.
O seguimento deveria ter lugar em Portugal em 1996; e em Itália em 1997, com o patrocínio, tanto quanto nos diz respeito, do irregular Grande Oriente de Itália.
O seu Grão-Mestre imprimiu a sua agenda para 1997 da seguinte forma: “Acreditamos que o nosso estudo deve ser feito de acordo com as seguintes linhas: soluções para a sobrepopulação do mundo, programação dos recursos alimentares e energéticos, luta contra a poluição do planeta e do espaço, cooperação entre países ricos e pobres para eliminar conflitos e diferenças económicas e tecnológicas, controlo das descobertas científicas dirigidas ao bem e ao progresso da Humanidade no respeito pela dignidade e liberdade do indivíduo e dos povos, e salvaguarda dos direitos e deveres do Homem”.
Isto não é Maçonaria, estes não são assuntos que devam ser discutidos num ambiente maçónico e aqueles que o fazem são maçons irregulares. Isto foi-lhes chamado à atenção com firmeza.
Este é um caso claro em que a Maçonaria está a exagerar e a procurar freneticamente um comboio em que se possa atirar. Escolher o vagão errado é pior do que não escolher nenhum e é a forma mais segura de levar a Ordem ao descrédito. Se não tem nada de construtivo para fazer, então não faça nada – como o nosso antigo Grande Secretário – um advogado altamente respeitado – diz sobre estas situações – “se está num buraco, pare de cavar”.
Os meios de comunicação social também não toleram a nossa privacidade, que interpretam como um segredo com uma qualquer agenda oculta de subversão ou qualquer outra má-fé imaginada que seja o seu tema do mês. Mas não somos a única organização que foi vítima da imprensa por causa da nossa privacidade.
A Opus Dei, um grupo de direita dentro da Igreja Católica Romana na Irlanda, foi vítima dos meios de comunicação social, e de outros, em termos que nos são muito familiares, a saber: “Ouvimos alguns dos nossos mais altos funcionários públicos insinuarem que os membros da Opus Dei deviam ser excluídos de altos cargos.
Não foram dadas razões, o que é extraordinário se considerarmos que se tratava de impor uma incapacidade aos cidadãos com base na sua profissão religiosa, mas podemos imaginar que se tratava da suposição de que a Opus Dei tem algum tipo de agenda corporativa. Por que razão, por exemplo, foi afirmado como um facto que a Opus Dei é secreto? O que é que o escritor sabe que contraria a negação repetida da Opus Dei? As pessoas não se apresentam como membros de uma ou outra diocese.
As pessoas compreendem facilmente que isso se deve ao fato de ser privado, não secreto, tal como os membros da Opus Dei não se apresentam como tal. Ser membro da Opus Dei, ou de qualquer outra organização, não é uma credencial pública.
Além disso, a liberdade de cada membro para pensar e actuar como quiser, em assuntos públicos, ficaria seriamente comprometida se outros membros agissem como se representassem todo o Corpo”.
O que estou a tentar enfatizar é que, à medida que avançamos para o próximo milénio, devemos ser firmes na nossa adesão aos Objetivos e Princípios e não tentar obter a aceitação do público através da promoção ou da prossecução de actividades não maçónicas que, a longo prazo, só podem provar a nossa ruína. Temos de ser pacientes e aguardar o nosso tempo, pois havemos de voltar.
Ouvi dizer que o ritmo de vida e o seu stress se tornarão ainda mais frenéticos do que actualmente e que, embora possamos ser capazes de lidar com isso intelectualmente, é questionável que muitos consigam lidar com isso emocionalmente.
Nestas circunstâncias, com a Internet a bombardear-nos com uma disponibilidade de informações éticas e não éticas na privacidade das nossas próprias casas, creio que o Irmão Michael Yaxley, Presidente do Conselho de Propósitos Gerais da Grande Loja da Tasmânia, está correcto quando escreve:
“A sociedade tem necessidade de um corpo como a Maçonaria. Acredito que esta necessidade irá aumentar em vez de diminuir. No próximo século, o local de trabalho não oferecerá companheirismo e camaradagem suficientes para satisfazer os instintos sociais que as pessoas têm. Muitas pessoas trabalharão em casa, ligadas ao escritório por computador e telefone. Outros trabalharão num escritório com equipamentos complexos, mas inanimados. A ironia da Era da Comunicação é que as pessoas passam, e ganham, mais tempo sozinhas”.
Temos de ter o cuidado de nos apressarmos lentamente – “festina lente” – quando somos atacados por todos os lados por exortações para trazer a Ordem para o século XXI – ou para sairmos da nossa máquina do tempo, como diz o Irmão Robert H. Abel da Nova Zelândia. Refere-se a um outro Irmão que teme pela dignidade da Ordem – e diz que assim deve ser, pois apenas barateamos a nossa Instituição ao promovê-la em público. Ele quer ver a Ordem respeitada pelos esforços dos seus Irmãos na sociedade em que vivem – todos nós somos a percepção que outra pessoa tem da Maçonaria.
Acredita que a espiritualidade do homem tende a aumentar e a diminuir em ciclos de longo prazo; faríamos bem em assegurar que a nossa Ordem perdure inalterado para as gerações futuras – e talvez menos frívolas – apreciarem e desfrutarem.
Talvez se possa dizer que a Maçonaria está actualmente a desfrutar de um Verão indiano antes da chegada das duras realidades do Inverno. Como escreveu o poeta Humbert Wolfe:
O vento está a subir e o ar está cheio de folhas; já tivemos as nossas noites de Verão; agora temos os olhos de Outubro!
Isto termina com um tom ligeiramente ameaçador ou de admoestação, que faremos bem em registar e para o qual nos devemos preparar – uma espécie de fechar simbólico das escotilhas para enfrentar a tempestade que se aproxima. Mas talvez possa ser mais um exercício de apertar o cinto, enquanto preparamos o navio para que a maré da espiritualidade dos homens vire e leve a nossa embarcação calma e tranquilamente para águas profundas e seguras. Tal como o escritor americano Henry Adams o viu: “O Verão Indiano dos pífaros deve ser um pouco solarengo e um pouco triste, e infinito em riqueza e profundidade de tom – tal como a estação”.
Penso que isto descreve muito bem a Maçonaria actual – um pouco solarenga e infinita em riqueza e profundidade de tom – todos nós podemos simpatizar com isso. Um pouco triste também, com memórias de grandezas passadas; e tempos mais calmos e tranquilos em que não se encontravam papões por todo o lado e a Maçonaria era uma parte reconhecida, aceite e na moda da sociedade. Será que o nosso tempo voltará a chegar? Penso que sim – talvez não uma réplica exacta do passado, pois não podemos voltar atrás no tempo, mas uma versão mais esguia, mais fina, com novo vigor e entusiasmo, pronta para enfrentar o novo milénio.
Mas lembrem-se, Irmãos, ao entrarmos e suportarmos “o Inverno do nosso descontentamento”, temos de manter os nossos padrões e a nossa dignidade. Não se pode comprometer a qualidade em nenhuma faceta da nossa Instituição.
Um dos maiores actores da Irlanda e uma das suas personagens mais conhecidas, Michael Mac Liammoir, foi uma vez acusado por um crítico de ser “quadrado”. “Sim”, disse Mac Liammoir, “talvez tenhas razão, mas é muito melhor ser quadrado do que disforme”.
Quão apropriado para a Maçonaria neste momento – mantenhamo-nos firmes no simbolismo do esquadro e do compasso e deixemo-los ser o meio de restaurar o “Ordo ab Chao” – ordem a partir do caos mental e moral – à medida que nos esforçamos por nos reajustarmos emocionalmente às pressões esmagadoras e ao stress da vida moderna.
Agora, Irmãos, permitam-me que termine com uma exortação final retirada da bela linguagem do nosso ritual – “Procurai comportar-vos, fora da Loja como na Loja, como bons homens e maçons”; e lembrem-se das palavras imortais de Polónio a aconselhar o seu filho Laertes, quando este parte da Dinamarca, no seu regresso a França, na maior peça de Shakespeare, “Hamlet” – “Isto acima de tudo, sê verdadeiro para ti próprio; e deve seguir-se como a noite ao dia, não podes então ser falso para nenhum homem”. Quase todo o ethos maçónico pode ser encontrado nestas poucas palavras – tão fáceis de recordar, tão difíceis de pôr em prática.
Michael W. Walker, Antigo Grande Secretário da Grande Loja da Irlanda
Tradução de António Jorge, M∴ M∴
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