Permitam-me, nesta Tida, partilhar algumas reflexões que talvez sejam desconfortáveis mas necessárias sobre um fenómeno que se tornou evidente em muitos Vales, Oficinas e corpos maçônicos do mundo contemporâneo:
a informalidade da prática maçônica.
Ficamos espantados ao ver como, ao longo de séculos, tradições como o budismo, o judaísmo e outras religiões conseguiram estruturar práticas, rituais e modos de vida com uma rigor admirável.
Cada oração, cada gesto, cada dia do calendário tem uma função precisa, um sentido espiritual claro, um símbolo que se inscreve na consciência do praticante como parte de uma arquitetura sagrada.
E nesse sentido, não há nada mais formal do que o budismo tibetano na sua liturgia, nada mais solene do que um Kaddish na sinagoga, nada mais elevador do que o canto gregoriano numa catedral gótica.
E, no entanto, a Maçonaria, que se proclama herdeira das grandes escolas de mistérios, parece não ter atingido um nível comparável de solenidade, profundidade ou regularidade ritualística.
Porquê? Porquê?
Será que a nossa prática não oferece a mesma sublimidade?
É verdade que muitos rituais maçônicos foram esvaziados da sua força simbólica pela rotina ou desconhecimento.
A execução mecânica dos trabalhos, a leitura precipitada, a falta de preparação antes da entrada no Templo, a ausência de silêncio sagrado e a calor na busca espiritual transformaram o que deveria ser um Ofício Solar numa atividade anedótica, sujeita ao calendário profano e à disponibilidade emocional do irmão.
A Maçonaria se repete demais para si mesma?
Nossos rituais, embora ricos, tendem a repetir, e muitas vezes não se aprofundam no conteúdo mais esotérico, transformador e vertical dos seus símbolos.
Em vez de nos abrirmos para o infinito interior da alma do iniciado, ficamos na superfície, no anedótico, no administrativo, e não no metafísico.
Será que a extensão dos nossos ensinamentos não é mais suficiente?
Comparada com os vastos oceanos doutrinários do judaísmo, da Cabbalah, do budismo ou até mesmo do sufismo, a Maçonaria moderna parece ter restringido o seu campo operacional.
Em vez de ser uma Escola da Vida, transformou-se para muitos num clube de encontro simbólico, e não numa via inicática transformadora, viva, exigente, luminosa.
Em outras palavras, deixamos de ser iniciados para nos tornarmos assistentes.
E será que já não oferecemos respostas concretas para a vida diária?
Uma tradição viva deve ser capaz de articular respostas para os desafios éticos, psicológicos, sociais e espirituais do presente.
Se a Maçonaria continuar se refugiando em discursos históricos ou alegorias desconectadas da dor real do ser humano moderno, então dificilmente terá ressonância na alma.
Mas se - como antigamente - voltasse a ensinar a alquimia do caráter, a transfiguração das paixões, a invocação do sagrado, o governo de si mesmo e a Arte do Silêncio, então voltaríamos a ver templos cheios e corações acesos.
Irmãos:
Não é que a Maçonaria não tenha profundidade.
É que ainda não aprofundámos o suficiente nela.
Não é que lhe falte solenidade.
É que nós não a seguramos.
Não que seus ensinamentos sejam poucos.
É que não continuamos a escavar até encontrarmos as fontes invisíveis que a alimentam.
E talvez o mais grave:
deixamos que a vida profana dite o ritmo e a intensidade da nossa vida maçônica, quando deveria ser o contrário. Uma vida verdadeiramente inicática transforma a existência profana; não a adia nem a negocia.
Proponho, então, não um arrependimento, mas um desafio:
— Restauraremos a verticalidade do ritual — isto é, a consciência de que cada gesto, palavra e símbolo que realizamos aponta para o Alto, para uma dimensão sagrada que nos transforma se a invocamos com reverência.
— Reinstalemos a sacralidade do tempo de logia.
— Vamos aprofundar os símbolos até que eles nos iluminem por dentro.
— Recuperemos a ousadia espiritual de nossos antepassados que, sem redes sociais ou convocatórias digitais, encheram templos de sentido e trabalho.
— Vamos parar de repetir e começar a vibrar com o que fazemos.
Que não haja mais informalidade no nosso caminho, porque o que fazemos — embora simbólico — é real, e o que evocamos — embora invisível — é sagrado.
E que assim seja.
Comentários
Postar um comentário