A ideia de “comer” e “saborear” ligada à Sabedoria tem a sua explicação simbólica num episódio do Apocalipse onde João Evangelista “come” o livro oferecido a ele pelo anjo em cuja cabeça estava “o arco-íris, e seu rosto era como o sol, e suas pernas como colunas de fogo”:
Fui até o anjo dizendo-lhe para me dar o livro. Ele me respondeu: 'Tome e coma, e seu estômago ficará amargo, mas na sua boca será doce como o mel.' Peguei o livro da mão do anjo e comecei a comê-lo, e era como mel doce na minha boca, mas quando o comi minhas entranhas ficaram amargas. Eles me disseram: É necessário que você profetize novamente para os povos, para as nações, para as línguas e para numerosos reis. (Apocalipse, 10, 9-11).
Este versículo se presta a diferentes interpretações, todas concordantes entre si, como acontece com muitos símbolos, e é evidente que se trata de um símbolo, ou conjunto de símbolos, que revelam elementos de um Ensinamento tradicional que não apenas ao cristianismo, embora naturalmente a “forma” de se expressar seja sua.
Graças precisamente ao seu alcance universal e metafísico, essas palavras podem ser transferidas para o centro de outras tradições, onde teriam o mesmo significado.
Por exemplo, a expressão “pegue e coma” remete claramente à ideia de transmissão e recepção, que define a Tradição como tal, pois não pode haver transmissão sem recepção e “assimilação ” do que se recebe, que são ideias e princípios que ao "descer" através de Buddhi (o Intelecto Superior) na individualidade humana, dão origem à "consciência de si", que a tradição hindu chama de ahankara , e da qual deriva manas , o pensamento propriamente humano, para finalmente fluem para as coberturas substanciais e opacas da carne e do corpo. Se "digere" o alimento físico, a alma "assimila" as idéias do Mundo inteligível.
Esse "encadeamento" vertical que liga todos os estados de um ser entre si permite estabelecer analogias e correspondências entre esses estados, formando finalmente todos eles uma unidade, a do próprio ser considerado em sua totalidade: em corpo, alma e espírito.
Esta tríade, que constitui um ser completo, como dizemos, corresponde e é exatamente análoga ao Corpo, à Alma e ao Espírito Universal.
Assim, não há nenhum elemento nessa individualidade que não dependa em um grau ou outro de seus princípios e arquétipos universais, sem os quais ela não existiria.
Precisamente, Buddhi, o Intelecto superior, é concebido como um "raio luminoso" emanado diretamente do Espírito Universal ( Atmâ ).
Buddhi seria então o elo entre o Espírito e a individualidade humana, e a esse respeito René Guénon aponta (no cap. VII do Homem e seu devir segundo o Vedanta ) que Buddhi não "falta de relações com o Logos alexandrino", isto é, : com o Noûs-Demiurgo , que "criou o mundo inteiro não com as mãos, mas com a palavra" (isto é, pelo seu Logos, Palavra ou Intelecto), como lemos no Corpus Hermeticum.
Assim, e lembrando a citação do Apocalipse, o que o anjo dá a João, e o que ele "come" ou "assimila" do Livro é justamente essa Palavra, ou Verbo gerador, que também é Luz e Vida.
Mas o anjo diz:
Isso tornará amargo o seu ventre, mas na sua boca será doce como o mel.
e João então aponta:
Peguei o livro da mão do anjo e comecei a comê-lo, e era como mel doce na minha boca, mas quando o comi minhas entranhas ficaram amargas.
O livro é doce como mel na boca do apóstolo porque sua vontade humana se tornou uma com a Vontade do Espírito, mas ao dizer depois que "as minhas entranhas ficaram amargas" João está nos advertindo que se nossa vontade não estiver em comunhão com a Vontade do Senhor, o livro se tornará amargo em nossas entranhas.
É bastante notável esta advertência de João escrita no Apocalipse, o texto que encerra o Antigo e o Novo Testamento, e onde fala do "fim dos tempos" e da "descida" da Jerusalém Celestial na Terra e no coração do homem, iniciando o próximo Manvantara ou ciclo de uma nova humanidade, um acontecimento não só humano e terrestre, mas também cósmico, e que João descreve com as seguintes palavras: “E haverá um novo Céu e uma nova Terra”; nossos tempos de esperança, mas também de grande tribulação, em que até muitos dos "escolhidos" serão enganados, mostrando assim uma fraqueza espiritual naqueles que foram preparados para serem a semente do "ciclo futuro".
O apóstolo, na sua visão profética, alerta-nos para esta realidade, que está a acontecer agora e basta que tenhamos “olhos para ver” e “ouvidos para ouvir”.
Nesse sentido, as entranhas aludem ao que há de mais “carinhoso” no humano, e que se tornem “amargos” significa que a vontade do homem foi separada da Vontade divina, cortando assim os canais por onde as águas superiores fluem em direção aos mundos inferiores, águas representadas pelo arco-íris, símbolo da união entre o Céu e a Terra.
Em um versículo de seu Evangelho (7,38) João nos dá a chave para restabelecer aquela “comunicação” novamente, e relata um episódio ocorrido durante a Festa dos Tabernáculos:
No último e grande dia da festa, Jesus levantou-se e levantou a voz, dizendo: Se alguém tem sede, venha a mim e beba. Quem crer em mim, como diz a Escritura, do seu interior fluirão rios de água viva.
Essa "crença" obviamente não tem nada a ver com a adesão a um personagem histórico, pois é o próprio "Verbo Encarnado", que é ao mesmo tempo "o Filho do Homem" e o "Filho do Deus Vivo".
O mesmo está implícito em Emmanuel, que é um dos nomes que Cristo recebe ao nascer e que significa: "Deus em nós".
Este seria o sentido mais elevado contido na própria ideia de Tradição Unânime, ou Tradição Primordial, que existe justamente por uma emanação daquele Princípio metafísico, que se “incorpora” no humano porque essa possibilidade existe no homem, dotando-o com a transcendência necessária para superar a condição de ser, de "nascer" no Espírito.
“Quem crê em mim, como diz a Escritura [ou Tradição revelada], rios de água viva fluirão de dentro dele.”
Este último evoca aquelas palavras escritas pelo próprio João no seu Evangelho, em que se narra o episódio do encontro de Cristo com Nicodemos, que era membro do Sinédrio e um dos seus discípulos secretos: "Deves nascer do alto", apontando para ele depois disso
o vento sopra onde quer, e você ouve sua voz, mas não sabe de onde vem, nem para onde vai. Assim é todo aquele que é nascido do Espírito . (João 3, 3-8).
Este nascimento no Espírito concede o “dom de línguas”, que é precisamente a que se refere o último parágrafo da citação que escolhemos do Apocalipse:
Eles me disseram: É necessário que você profetize novamente para os povos, para as nações, para as línguas e para numerosos reis.
O "dom de línguas" caracteriza aqueles que, como João e outros apóstolos (seu irmão Tiago, por exemplo), superaram as formas tradicionais e bebem da fonte da "eterna juventude", que é uma forma de chamar a própria Tradição Primordial, ou Tradição Unânime.
Ou, dito de outra forma, que possam adotar qualquer uma dessas formas para transmitir o Ensinamento cosmogônico e metafísico ("doce como mel na boca"), cuja essência lhes foi revelada através de intenso trabalho consigo mesmos guiado por um Ensinamento emanado do "Coração do Mundo", e que tem sua expressão mais ilustre no símbolo sagrado e seus códigos de conhecimento veiculados pela "cadeia de transmissão iniciática".
Portanto, para aqueles que são verdadeiros "irmãos no Espírito" nenhuma das línguas para transmitir tal Ensinamento lhes é estranha, Zohar e os textos de sabedoria de todas as tradições.
Nesse sentido, o "dom de línguas" deve ser interpretado também como a capacidade de fazer a Ciência Sagrada compreender a mentalidade dos homens e mulheres a quem se dirige, em qualquer tempo e lugar, o que é outra das características da a Tradição Unânime, porque como Federico González apontou em algum momento: “a revelação é sempre contemporânea do tempo”.
Não é, então, a Verdade que foi escondida dos olhos e pensamentos dos homens, mas sim o contrário. A Verdade sempre esteve lá, diante de nós, às vezes na encruzilhada dos caminhos da vida.
Isto é o que Pôncio Pilatos não entendeu, que depois de "lavar as mãos" perguntou a Jesus Cristo o que era a Verdade, ignorando que a tinha diante de si; naquele que com a sua palavra deu testemunho dela e com a qual ressuscitou os mortos, e que também a deixou, disse: "Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz" (Jo 18, 37), expressão igualmente válida pela função que a Tradição Unânime, ou Sabedoria primordial, cumpriu e continua a cumprir na extensa evolução da história humana.
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