HOMOSSEXUALIDADE

 

Immanuel Kant (1724-1804) é geralmente considerado um dos filósofos mais profundos e originais que já viveu. Ele é igualmente conhecido por sua metafísica - o tema de sua "Crítica da Razão Pura" - e pela filosofia moral apresentada em sua "Fundação para a Metafísica da Moral" e "Crítica da Razão Prática" (embora "Fundação" seja o muito mais fácil dos dois de entender).

Um problema para o Iluminismo

Para entender a filosofia moral de Kant, é crucial estar familiarizado com as questões com as quais ele e outros pensadores de seu tempo estavam lidando. Desde a história mais antiga registrada, as crenças e práticas morais das pessoas foram fundamentadas na religião. As escrituras, como a Bíblia e o Alcorão, estabelecem regras morais que os crentes pensavam ter sido transmitidas por Deus: Não mate. Não roube. Não cometa adultério , e assim por diante. O fato de que essas regras supostamente vieram de uma fonte divina de sabedoria deu-lhes autoridade. Não eram simplesmente a opinião arbitrária de alguém, eram a opinião de Deus e, como tal, ofereciam à humanidade um código de conduta objetivamente válido.

Além disso, todos tinham um incentivo para obedecer a esses códigos. Se você “andasse nos caminhos do Senhor”, seria recompensado, nesta vida ou na próxima. Se você violasse os mandamentos, seria punido. Como resultado, qualquer pessoa sensata criada em tal fé obedeceria às regras morais que sua religião ensinava.

Com a revolução científica dos séculos 16 e 17, que levou ao grande movimento cultural conhecido como Iluminismo, essas doutrinas religiosas anteriormente aceitas foram cada vez mais desafiadas à medida que a fé em Deus, nas escrituras e na religião organizada começou a declinar entre a intelligentsia - isto é, a elite educada. Nietzsche descreveu essa mudança da religião organizada como “a morte de Deus”.

Essa nova maneira de pensar criou um problema para os filósofos morais: se a religião não era o fundamento que dava validade às crenças morais, que outro fundamento poderia haver? Se não há Deus - e, portanto, nenhuma garantia de justiça cósmica garantindo que os mocinhos sejam recompensados ​​e os bandidos sejam punidos - por que alguém deveria se preocupar em tentar ser bom? 

A filósofa moral escocesa Alisdair MacIntrye chamou isso de “o problema do Iluminismo”. A solução que os filósofos morais precisavam encontrar era uma determinação secular (não religiosa) do que era a moralidade e por que deveríamos nos esforçar para ser morais.

Três respostas ao problema do Iluminismo

• Teoria do Contrato Social — Uma resposta para o problema do Iluminismo foi lançada pelo filósofo inglês Thomas Hobbes (1588-1679), que argumentou que a moralidade era essencialmente um conjunto de regras que os seres humanos concordavam entre si para tornar possível a vida uns com os outros. Se não tivéssemos essas regras – muitas das quais tomavam a forma de leis impostas pelo governo – a vida seria absolutamente horrível para todos.
• Utilitarismo — O utilitarismo, outra tentativa de dar à moralidade um fundamento não religioso, foi iniciado por pensadores como David Hume (1711-1776) e Jeremy Bentham (1748-1842). O utilitarismo sustenta que o prazer e a felicidade têm valor intrínseco. Eles são o que todos nós queremos e são os objetivos finais que todas as nossas ações visam. Algo é bom se promove a felicidade, e é ruim se produz sofrimento. Nosso dever básico é tentar fazer coisas que aumentem a quantidade de felicidade e/ou reduzam a quantidade de miséria no mundo. 
• Ética kantiana — Kant não tinha tempo para o utilitarismo. Ele acreditava que ao colocar a ênfase na felicidade, a teoria não entendia completamente a verdadeira natureza da moralidade. Em sua opinião, a base para nosso senso do que é bom ou ruim, certo ou errado, é nossa consciência de que os seres humanos são agentes livres e racionais que devem receber o respeito apropriado a esses seres - mas o que exatamente isso implica?

O problema do utilitarismo

Na visão de Kant, o problema básico com o utilitarismo é que ele julga as ações por suas consequências. Se sua ação deixa as pessoas felizes, é bom; se fizer o inverso, é ruim. 

Mas isso é realmente contrário ao que poderíamos chamar de senso comum moral? 

Considere esta pergunta: quem é a melhor pessoa, o milionário que doa US$ 1.000 para caridade para marcar pontos com seus seguidores no Twitter ou o trabalhador com salário mínimo que doa um dia de salário para caridade porque acha que é seu dever ajudar os necessitados?

Se as consequências são tudo o que importa, então a ação do milionário é tecnicamente a "melhor". Mas não é assim que a maioria das pessoas veria a situação. 

A maioria de nós julga as ações mais por sua motivação do que por suas consequências. A razão é óbvia: as consequências de nossas ações estão muitas vezes fora de nosso controle, assim como a bola está fora do controle do arremessador quando sai de sua mão. 

Eu poderia salvar uma vida correndo o risco da minha, e a pessoa que eu salvar poderia se tornar um serial killer. Ou eu poderia acidentalmente matar alguém no processo de roubá-los e, ao fazê-lo, poderia involuntariamente salvar o mundo de um terrível tirano.

A Boa Vontade

A “Fundação ” de Kant começa com a frase: “A única coisa que é incondicionalmente boa é uma boa vontade”. O argumento de Kant para essa crença é bastante plausível. Considere tudo o que você pensa em termos de "bom" — saúde, riqueza, beleza, inteligência e assim por diante. Para cada uma dessas coisas, você também pode imaginar uma situação em que essa chamada coisa boa não é boa, afinal. 

Por exemplo, uma pessoa pode ser corrompida por sua riqueza. A saúde robusta de um valentão torna mais fácil para ele abusar de suas vítimas. 

A beleza de uma pessoa pode levá-la a se tornar vaidosa e não desenvolver maturidade emocional. Mesmo a felicidade não é boa se for a felicidade de um sádico torturando vítimas involuntárias.

Em contraste, a boa vontade, diz Kant, é sempre boa — em todas as circunstâncias. O que, exatamente, Kant quer dizer com boa vontade? A resposta é bastante simples. Uma pessoa age por boa vontade quando faz o que faz porque acha que é seu dever – quando age por um senso de obrigação moral.

Dever vs. Inclinação

Obviamente, não realizamos cada pequena ação por um senso de obrigação. Na maioria das vezes, estamos simplesmente seguindo nossas inclinações — ou agindo por interesse próprio. 

Não há nada intrinsecamente errado com isso, no entanto, ninguém merece crédito por perseguir seus próprios interesses. Vem naturalmente para nós, assim como vem naturalmente para todos os animais.

O que é notável sobre os seres humanos, porém, é que podemos, e às vezes o fazemos, realizar uma ação por motivos puramente morais – por exemplo, quando um soldado se joga em uma granada, sacrificando sua própria vida para salvar a vida de outros. 

Ou menos dramaticamente, eu pago de volta um empréstimo amigável como prometido, mesmo que o dia de pagamento não seja daqui a uma semana e isso me deixará temporariamente sem dinheiro.

Na visão de Kant, quando uma pessoa escolhe livremente fazer a coisa certa simplesmente porque é a coisa certa a fazer, sua ação agrega valor ao mundo e o ilumina, por assim dizer, com um breve brilho de bondade moral.

Conhecendo seu dever

Dizer que as pessoas devem cumprir seu dever por um senso de dever é fácil – mas como devemos saber qual é o nosso dever? Às vezes, podemos nos encontrar diante de dilemas morais nos quais não é óbvio qual curso de ação é moralmente correto.

De acordo com Kant, no entanto, na maioria das situações, o dever é óbvio. Se não tivermos certeza, podemos descobrir a resposta refletindo sobre um princípio geral que Kant chama de “Imperativo Categórico”. Este, afirma ele, é o princípio fundamental da moralidade e todas as outras regras e preceitos podem ser deduzidos dele.

Kant oferece várias versões diferentes desse imperativo categórico. Um deles é o seguinte: “Aja apenas segundo a máxima que você pode querer como uma lei universal”.

O que isso significa, basicamente, é que devemos apenas nos perguntar: Como seria se todos agissem do jeito que estou agindo? Eu poderia sinceramente e consistentemente desejar um mundo em que todos se comportassem dessa maneira? De acordo com Kant, se nossa ação é moralmente errada, as respostas a essas perguntas seriam não. Por exemplo, suponha que estou pensando em quebrar uma promessa. Eu poderia desejar um mundo em que todos quebrassem suas promessas quando cumpri-las fosse inconveniente? 

Kant argumenta que eu não poderia querer isso, até porque em tal mundo ninguém faria promessas, pois todos saberiam que uma promessa não significava nada.

O Princípio dos Fins

Outra versão do Imperativo Categórico que Kant oferece afirma que se deve “sempre tratar as pessoas como fins em si mesmas, nunca meramente como um meio para os próprios fins”. Embora semelhante de certa forma à Regra de Ouro: "Faça aos outros o que gostaria que fizessem a você", coloca o ônus de seguir a regra sobre a humanidade, em vez de aceitar as restrições da influência divina.

A chave para a crença de Kant sobre o que torna os humanos seres morais é o fato de que somos criaturas livres e racionais. Tratar alguém como um meio para seus próprios fins ou propósitos é não respeitar esse fato sobre eles. 

Por exemplo, se eu conseguir que você concorde em fazer algo fazendo uma promessa falsa, estou manipulando você. Sua decisão de me ajudar é baseada em informações falsas (a ideia de que vou cumprir minha promessa). Desta forma, solapei sua racionalidade. Isso é ainda mais óbvio se eu roubar de você ou sequestrá-lo para reivindicar um resgate.

Tratar alguém como um fim, ao contrário, envolve sempre respeitar o fato de que ele é capaz de escolhas racionais livres que podem ser diferentes das escolhas que você deseja que ele faça. Então, se eu quiser que você faça alguma coisa, o único curso de ação moral é explicar a situação, explicar o que eu quero e deixar você tomar sua própria decisão.

O Conceito de Iluminismo de Kant

Em seu famoso ensaio “O que é o Iluminismo?” Kant define o princípio como “a emancipação do homem de sua imaturidade auto-imposta”. O que isso significa e o que isso tem a ver com sua ética?

As respostas remontam ao problema da religião não fornecer mais uma base satisfatória para a moralidade. O que Kant chama de “imaturidade” da humanidade é o período em que as pessoas não pensavam verdadeiramente por si mesmas e, em vez disso, normalmente aceitavam as regras morais que lhes foram transmitidas pela religião, tradição ou por autoridades como a igreja, o senhor supremo ou o rei. Essa perda de fé na autoridade anteriormente reconhecida foi vista por muitos como uma crise espiritual para a civilização ocidental. Se "Deus está morto, como sabemos o que é verdade e o que é certo?"

A resposta de Kant foi que as pessoas simplesmente tinham que resolver essas coisas por si mesmas. 

Não era algo para lamentar, mas, em última análise, algo para comemorar. 

Para Kant, a moralidade não era uma questão de capricho subjetivo estabelecido em nome de deus ou religião ou lei com base nos princípios ordenados pelos porta-vozes terrenos desses deuses. 

Kant acreditava que “a lei moral” – o imperativo categórico e tudo o que ele implica – era algo que só poderia ser descoberto através da razão. Não foi algo imposto a nós de fora. 

Em vez disso, é uma lei que nós, como seres racionais, devemos impor a nós mesmos. 

É por isso que alguns de nossos sentimentos mais profundos se refletem em nossa reverência pela lei moral e por que, quando agimos por respeito a ela - em outras palavras, por um senso de dever - nos realizamos como seres racionais.