Verdadeiro Maçom ...

 

Verdadeiro Maçom, ou Académie des Vrais Maçons

Oitavo Grau do Rito Hermético

O seguinte ritual do Rito Ecossais philosophique é um exemplo representativo de um ritual francês de Altos Graus da última parte do século XVIII. Usei os rituais traduzidos em Collectanea, vol. 6, parte 3 (1957), como minha fonte primária para o ritual de Verdadeiro Maçom. Como um ritual, o Grau de Verdadeiro Maçom, ou Académie des Vrais Maçons, não é particularmente elaborado ou impressionante. No entanto, inclui partes que estão profundamente saturadas com o esoterismo ocidental, particularmente na forma de alquimia e, em menor grau, a Cabala.[67] Essas partes estão concentradas em um discurso proferido pelo Sábio Sênior ou Vigilante, na explicação da prancha de traçar e na instrução que está na forma de catecismo.

O ritual ocorre em uma loja chamada Academia, e é realizado por três oficiais principais, chamados Sapientíssimo,[68] Sábios Sênior e Júnior, respectivamente. A Academia é iluminada por três velas colocadas na prancha de traçar. As cores dominantes do ritual são preto, branco e vermelho; as paredes são cobertas de preto, deve haver colunas brancas e vermelhas, as luvas e os cordões devem ser brancos, pretos e vermelhos.[69] Dada a natureza alquímica deste ritual, essas cores provavelmente se referem aos três estágios do processo alquímico: Nigredo, Albedo e Rubedo.

A Academia é aberta da maneira usual dos rituais maçônicos de iniciação. Ou seja, o oficial chefe, neste caso o Sapientíssimo, pergunta aos dois Vigilantes ou Sábios se a sala da loja está devidamente guardada e se todos os presentes são Verdadeiros Maçons. É então anunciado pelo Vigilante Sênior que uma recepção deve ser feita: “Sapientíssimo, há um maçom filósofo na câmara de preparação, que a Academia considerou digno de ser admitido entre nós.”[70]

O candidato, que estava esperando em uma câmara de preparação[71], é despojado de todos os metais e tem seu chapéu, casaco e sapatos removidos. As mangas de sua camisa são arregaçadas, suas mãos amarradas atrás das costas e, finalmente, terá os olhos vendados. Após as perguntas habituais e bater à porta, o candidato é admitido na sala da loja onde é levado para o Ocidente, de frente para o Sapientíssino no Oriente. Há um “vaso de barro, no qual são despejados vinho, mercúrio e sal. Estes devem ser iluminados e fornecer a única iluminação na academia.[72] O candidato é questionado sobre o que deseja, e depois de responder que deseja ser admitido na Academia, se for considerado digno, os Acadêmicos indicam seu consentimento ao seu pedido batendo uma vez no chão com seus bastões, que estão segurando.

O candidato é então, na forma habitual dos rituais maçônicos, conduzido ao redor da loja. Essas perambulações, que são em número de três, são feitas em círculo, quadrado e triângulo. Quando as perambulações são concluídas, a venda é removida e o candidato é levado a ver o vaso de barro contendo o fogo. Depois de quatro minutos, ele é conduzido ao pé do trono do Sapientíssimo, e lá é instruído a se ajoelhar. O candidato então assume a obrigação nesta posição ajoelhada. Esta obrigação é comparativamente curta e simples:

Eu, ______, prometo por minha palavra de honra, e sob pena de ter meus lábios selados e minhas entranhas abertas, nunca revelar direta ou indiretamente, a ninguém, e sob qualquer pretexto, os mistérios que contemplarei, e que o Grande Jeová seja meu guia forte e santo.[73]

O candidato é então declarado um Verdadeiro Maçom pelo Sapientíssimo, e instruído nos segredos tradicionais do grau: a palavra sagrada, a senha, o nome, o aperto de mão, a idade, os passos e, finalmente, a bateria. Desses segredos, talvez os mais significativos sejam a palavra sagrada e a senha — Jeová e Metralon,[74] respectivamente. O Sapientíssimo passa a presentear o candidato com o avental, luvas e uma varinha. O candidato é conduzido à prancha de traçar, onde faz um discurso que preparou de antemão.

Quando o candidato termina seu discurso, o Sapientíssimo responde com um discurso próprio. Este discurso começa afirmando que o Grau de Verdadeiro Maçom foi criado no momento em que Deus trouxe ordem ao caos, e que o grau inclui os princípios de todos os outros graus. Houve muitos Adeptos ao longo dos séculos, mas alguns deles se desviaram. Os profanos que criticam o que não entendem, “que carecem de uma mente perspicaz e mão trabalhadora, … perderão para si todas as alegrias da descoberta e do trabalho, e desprezarão tudo o que não possuem, o poder da imaginação e a coragem de fazer. O Sapientíssimo continua exortando os irmãos a abandonar o profano, ou “esses produtos das trevas” e inimigos ao seu próprio ódio de sua ideia vã e inconsequente.

Para nós, verdadeiros filhos da luz e sinceros amigos da humanidade, que vemos nessas instruções e na prática, o anúncio claro da verdade, haverá finalmente os prazeres que daí resultam. [75]

O discurso termina com a promessa de que os irmãos guiarão e ajudarão o candidato na “ciência”, explicando os obstáculos colocados em seu caminho e auxiliando-o em seus estudos. Há também uma exortação a seguir os passos “daquele grande homem, cuja presença é tão querida e útil para nós, e cuja memória sempre será preciosa para nós”. Uma sugestão plausível é que isso se refere a Hiram, ou talvez a Cristo. Após a conclusão do discurso, o Vigilante Sênior passa a explicar o simbolismo da prancha de traçar.

Você verá primeiro, sábio acadêmico, na parte superior do quadro um “J” radiante e maiúsculo no centro.

O triângulo representa Deus nas três pessoas, e o “J” maiúsculo é a inicial do nome inefável do Grande Arquiteto do Universo.[76]

O nome inefável do Grande Arquiteto indicado pela letra J é, naturalmente, Jeová, a palavra sagrada do grau. Conforme discutido no capítulo 4 do meu livro Esoterismo Ocidental e Rituais de Iniciação, Jeová, ou

é a Palavra do velho Mestre que foi perdida no momento da morte de Hiram.

O círculo sombrio significa o mundo que Deus criou; a cruz dentro dela representa a luz por meio da qual Ele o desenvolverá.

O quadrado, os quatro elementos que se desenvolveram nele.

O triângulo, os três princípios, que a mistura dos quatro elementos produziu. O círculo é cercado pelas águas que Deus colocou acima do firmamento.[77]

A referência à cruz é uma das poucas referências diretas ao cristianismo encontradas no ritual. A passagem também explica por que as perambulações que o candidato teve que fazer durante o ritual foram na forma de um círculo, quadrado e triângulo. Os quatro elementos referem-se, é claro, à ideia antiga de que toda a matéria é constituída por quatro elementos, a saber, terra, água, ar e fogo.[78] Essa ideia continuou como um componente básico da teoria alquímica muito depois de a ciência ortodoxa tê-la descartado. Os três princípios referem-se aos princípios alquímicos do enxofre, mercúrio e sal (discutidos mais adiante).

O círculo estrelado designa o firmamento.

O outro círculo com os signos e os planetas representa o Zodíaco.[79]

De acordo com a visão de mundo ptolomaica, a Terra é o centro do universo, e em torno desse centro existem sete esferas planetárias nas quais os sete planetas da antiguidade (a Lua, Mercúrio, Vênus, o Sol, Marte, Júpiter e Saturno) se movem. O movimento dos planetas era considerado causado pelo Primum Mobile, localizado no firmamento das estrelas ou além. É este firmamento que é referido na passagem acima.

A cruz que os supera significa que, assim como Deus, por meio de seu grande poder, criou o universo e por meio de sua beneficência, ele o redimiu.

As quatro figuras que o cercam são os emblemas da atmosfera e dos quatro ventos.

O homem, o sol, as plantas que se veem na superfície da terra são a imagem das três divisões da natureza, isto é, o animal, o mineral e o vegetal, que por meio do fogo primordial e do fogo central, que o grande arquiteto colocou em contínua agitação, chegam à sua perfeição.[80]

Está especificamente declarado nos estatutos do grau que nenhum maçom pode ser admitido, sem ser “cristão, piedoso, discreto e sábio”.[81]  Embora os elementos cristãos do ritual sejam quase inexistentes, é significativo notar que, como regra, os sistemas de Alto Grau tendem a ser limitados a membros cristãos. Portanto, é bastante natural encontrar uma referência à cruz no ritual. Além disso, a divisão da natureza nos mundos animal, mineral e vegetal deriva de Aristóteles. Os fogos primitivos e centrais provavelmente se referem aos dois tipos diferentes de fogo frequentemente encontrados na literatura alquímica.[82]

As duas letras superiores significam que Deus criou aquelas que estão abaixo; que a natureza produz e que a arte multiplica.

No altar dos perfumes, notamos o fogo que é dado à matéria; As duas torres são as duas fornalhas, úmidas e secas, pelas quais devemos viajar.

O tubo que está nos fornos, serve para dar a temperatura do fogo produzido pelo carvão dos carvalhos. O fogo consumirá bem a pedra filosofal. Abaixo vemos a haste para agitar o fogo.

E as duas figuras encimadas por uma cruz nada mais são do que os dois vasos da natureza e daquela arte real, nos quais se pode causar um casamento duplo da mulher branca e do servo vermelho, do qual nascerá um rei mais poderoso.[83]

Esta parte da explicação da prancha de traçar é inteiramente dedicada a imagens alquímicas. Os dois fornos, descritos como úmidos e secos, através dos quais “devemos viajar” é uma referência direta à fórmula alquímica de Solve et Coagula (dissolver e coagular), discutido abaixo. A fornalha em si é um símbolo importante, pois acredita-se que o metal sofre sua mortificação e posterior purificação dentro de uma fornalha, ou athanor como é geralmente chamado. Além disso, o forno é frequentemente identificado com o fogo que causa a mortificação do metal. É significativo que o carvão seja especificado como sendo de carvalhos, pois o carvalho é um nome para a árvore filosófica.[84] A árvore filosófica simboliza todo o processo alquímico, do metal comum ao ouro, ou da alma não iluminada à iluminada. A pedra filosofal é provavelmente o mais conhecido de todos os símbolos alquímicos, e sua principal importância é a conclusão ou a coroação do trabalho alquímico. Como tal, considera-se que possui uma série de qualidades, como a capacidade de transmutar metais, curar doenças, prolongar a vida e rejuvenescer. “Arte real” era o nome dado à alquimia (mas, como mostrado no capítulo 4 de Esoterismo Ocidental e Rituais de Iniciação, também era um nome dado à Maçonaria), já que o ouro era considerado o metal real. Uma outra referência à natureza “real” do processo alquímico é o “rei mais poderoso” que nascerá do casamento entre a “mulher branca” e o “servo vermelho”. A mulher branca e o servo vermelho representam os princípios feminino e masculino, respectivamente. O rei é outro símbolo da pedra filosofal – o objetivo da busca alquímica.

A conclusão da explicação da prancha de traçar  é seguida pela instrução, que está na forma de catecismo. Nos rituais maçônicos franceses do século XVIII, os catecismos costumavam ser praticados no final do ritual (pouco antes de fechar a loja), ou na loja de mesa após a iniciação. Seja como for, a instrução é de extrema importância, pois não apenas toca nos símbolos encontrados no ritual, mas, mais importante, também mostra exatamente o tipo de alquimia com a qual se esperava que os membros do grau estivessem familiarizados. O catecismo começa com a seguinte pergunta:

P. Quem é seu pai?

R. Hermes.[85]

Hermes era, é claro, visto como o mítico pai fundador da alquimia, e a questão acima pode, portanto, ser interpretada como que o candidato, sendo um alquimista, é assim um “filho” de Hermes.[86]

P. Você recebeu a luz?

R. Em verdade, Sapientíssimo, os três princípios me foram explicados.

P. Você sabe como proceder com seus trabalhos?

R. Verdade, Muito Sábio, eu sei como mexer com a vara, manipular os materiais e selar os vapores contra esscape [sic].[87]

Receber a luz é um tema recorrente nos rituais maçônicos de iniciação, mas neste contexto a luz provavelmente se refere ao conhecimento do processo alquímico, pois a resposta indica que a luz está ligada ao conhecimento dos três princípios. Os três princípios, por sua vez, referem-se aos três princípios alquímicos enxofre, mercúrio e sal. A manipulação dos materiais, ou metais, é uma alusão direta à prática da alquimia. Além disso, a vedação dos vapores da fuga é uma referência ao uso de vasos hermeticamente fechados na alquimia.

P. Qual é o significado das dez batidas que você deu em sua entrada na academia?

R. É o número perfeito.

P. Por que você diz que dez é o número perfeito?

R. Porque dez compreende toda a fé e unidade de Deus por quem tudo foi criado, bem como o caos do qual tudo o que existe foi produzido. Além disso, aquele que ficaria muito feliz em entender o que é o número básico da aritmética formal, e em entender a natureza do número esférico primo que é a metade da dezena, saberá, diz Pico della Mirandola, o segredo das cinquenta portas de aprendizado dos grandes cinquenta anos desta geração,  bem como o regente de ciclos semelhantes, que os cabalistas chamam de “Ensopht”, ou a própria Divindade, sem adornos.[88]

Na Cabala cristã e judaica, igualmente, o número dez é visto como um “número perfeito”, pois contém toda a criação de Deus na forma das dez Sephiroth. A referência a “Ensopht” constitui a Divindade ilimitada, Ain Soph, da qual emana a Árvore da Vida com suas dez Sephiroth. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) foi o primeiro a buscar evidências na Cabala para a “verdade” do cristianismo e, assim, inspirou cabalistas posteriores, como Johannes Reuchlin. Pico incluiu seus argumentos cabalísticos para a autenticidade do cristianismo em suas Conclusões (1486), uma coleção de novecentas perguntas e respostas.[89] O livro foi, no entanto, suprimido pelo papa.

P. Explique o significado de sua joia, as cores da fita, bem como o que nela está preso; a cruz e as duas letras na aba do seu avental; bem como o sol no centro; as letras que estão nos dois lados e as duas listras vermelhas com as quais é delimitado.

R. A joia é a representação do mercúrio, enxofre e sal. As cores da fita e das luvas representam as três cores principais que são aparentes no governo civil.

A cruz na aba do avental é a Luz, as duas letras representam o Verdadeiro Maçom.

O sol representa o ouro, as duas letras, o significado já dado. Finalmente, a cor vermelho-papoula com a qual o avental é bordado designa a perfeição da pedra filosofal, pois o preto denota putrefação e sublimidade branca.[90]

A referência às três cores preto, branco e vermelho refere-se aos três estágios do processo alquímico: Nigredo, Albedo e Rubedo.[91] No estado inicial ou preto, o metal impuro é morto ou putrefato, ou seja, é dissolvido em sua forma original, ou Prima Materia. De acordo com a teoria alquímica, não pode haver regeneração sem corrupção, nem vida sem morte. Este estado de dissolução, ou mortificação, é frequentemente simbolizado em imagens alquímicas com símbolos de morte e corrupção, como esqueletos, crânios e caixões. Na segunda fase, ou fase branca, a matéria enegrecida é purificada pela água mercurial, o agente universal de transmutação. “O corpo foi embranquecido e espiritualizado (isto é, o fixo é volatilizado) e a alma foi preparada para receber a iluminação do espírito. Este é o estágio em que o alquimista alcança a pedra branca e o elixir branco que tem o poder de transmutar todos os metais imperfeitos em prata. [92] Este estágio também pode ser interpretado como a separação do espírito do corpo, que se reunirá quando o corpo for purificado e tornado puro e imaculado. Este estágio é frequentemente simbolizado por coisas puras, brancas ou prateadas, como a lua, a neve e as virgens. Finalmente, no terceiro estágio ou vermelho, o espírito se reúne com a substância branca. Essa união é frequentemente descrita como um “casamento químico” e, após sua conclusão, a desejável Pedra Filosofal é alcançada. Imagens como leões vermelhos, basiliscos, rosas vermelhas e o sol geralmente simbolizam a fase Rubedo do opus alchymicum.[93]

Q. Você sabe como fazer a matéria universal?

R. Eu sei, Sapientíssimo.

Q. De que você produz?

A. Fogo eterno e interno.

Q. Em que isso resulta?

R. Os quatro elementos, que são considerados os princípios fundamentais.

Q. Quais são eles?

A. Fogo, ar, água e terra.

Q. Quais são suas qualidades?

R. Calor, seca, frio e umidade, os dois primeiros juntamente com os dois últimos, trazem à terra a seca e o frio.

A água tem frio e umidade.

O ar tem umidade e calor, o fogo tem calor e a seca, que estão todos unidos na terra, porque os elementos circulam como o vento de nosso pai Hermes.[94]

Conforme afirma Lyndy Abraham, a ideia dos quatro elementos foi derivada de Empédocles (494-432 a.C.) e Timeu de Platão (ca. 360 a.C.), mas chegou à alquimia através das teorias da matéria de Aristóteles.[95] Toda matéria, em última análise, deriva de uma prima materia, e os quatro elementos são as formas nas quais ela se manifesta.[96] Os quatro elementos não são simplesmente o fogo, o ar, a água e a terra comuns na natureza, mas princípios abstratos que emanam da prima materia. O processo alquímico de transmutação, ou opus alchymicum, é baseado na teoria fundamental de que todos os objetos materiais e a matéria consistem em várias proporções dos quatro elementos e que essas proporções podem ser manipuladas. No entanto, para causar essa manipulação, é necessário primeiro “matar” (a fase Nigredo) a forma original da matéria que se deseja transmutar. A resposta à pergunta sobre quais são as qualidades dos quatro elementos mostra mais familiaridade com os conceitos básicos da alquimia: existem quatro qualidades ligadas aos elementos – quente, seco, frio e úmido.[97] Cada um dos elementos tem duas dessas qualidades: o fogo tem quente e seco; o ar tem quente e úmido; a água tem frio e úmido; e finalmente a terra tem frio e seco.

P. O que a mxtura [sic] dos quatro elementos e suas quatro qualidades das quais tudo é formado, produz?

R. Os três princípios principais.

P. Que nomes são dados a eles?

R. Mercúrio, enxofre e sal.

P. O que você quer dizer com mercúrio, enxofre e sal?

R. O filosófico, e não o comumente conhecido, mercúrio, enxofre e sal.

P. O que é o mercúrio filosófico?

R. É um líquido e espírito que dissolve e refina o sol.

P. O que é enxofre filosófico?

R. É o fogo e um espírito que destrói e colore esse fogo.

P. O que é sal filosófico?

R. É um mineral e uma substância que congela e fixa, e realiza tudo isso por meio da atmosfera.[98]

Os três princípios principais dos metais mencionados acima foram propostos pela primeira vez por Paracelso (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541).[99] De acordo com essa teoria, todos os metais são constituídos por três princípios principais: mercúrio (o espírito), enxofre (a alma) e sal (o corpo).[100] Mercúrio e sal, ou espírito e corpo, são vistos como dois contrários que estão unidos pelo princípio mediador do enxofre, ou seja, a alma. A teoria de Paracelso da tria prima, ou os três primeiros princípios, difere da alquimia medieval anterior, na qual os metais eram considerados derivados de dois princípios, a saber, enxofre e mercúrio.[101] O enxofre era considerado o princípio masculino, ou semente quente, seca e ativa, enquanto o mercúrio era visto como o princípio feminino com suas qualidades frias, úmidas e passivas. Esses dois princípios estavam ligados à conhecida fórmula alquímica de Solve et Coagula (dissolver e coagular). Essa fórmula, já conhecida pelos alquimistas gregos, ilustra a prática fundamental da alquimia; isto é, a conversão de um corpo sólido em uma substância fluida (solve) e o processo oposto de transformar um fluido em um corpo sólido seco (coagula). O processo deveria ser repetido várias vezes, e cada vez a matéria a ser transmutada era considerada mais pura. O mercúrio estava ligado ao aspecto de resolução da fórmula e, portanto, era atribuído ao poder de dissolver a matéria fixa; enquanto o enxofre era considerado como possuidor do poder de fixar e coagular a substância volátil e, portanto, estar conectado à segunda parte, ou coagula, da fórmula. Além disso, o mercúrio frequentemente abrangia os dois elementos água e terra, enquanto o enxofre abrangia o ar e a água.

Q. Como eles são obtidos a partir de três princípios?

R. Os quatro elementos redobrados, como disse Hermes, ou os grandes elementos, de acordo com Raymond Lully, que são Mercúrio, enxofre, sal e vidro. Os dois primeiros agem como voláteis, sendo um como água e o outro como ar (ou óleo), e fogem do fogo que faz com que um seja expulso e o outro seja consumido. As duas substâncias restantes, no entanto, sendo sólidas e secas, não são afetadas pelo fogo. O sal desafia o calor do fogo, enquanto o vidro ou a terra pura não são afetados, exceto para serem derretidos e refinados.

Como cada elemento tem duas qualidades, os elementos grandes ou redobrados, ou seja, mercúrio, enxofre, sal e vidro, consistem em dois dos elementos simples, ou em outras palavras, cada um dos quatro tem dois elementos em proporções diferentes. Mercúrio tem mais água do que normalmente é atribuído a ele; óleo ou enxofre, mais ar; o sal tem mais fogo; e o vidro tem mais terra. A Terra é finalmente encontrada pura e limpa no centro de todos os compostos elementares, e é finalmente libertada de todos os outros.[102]

A resposta é uma elaboração dos três princípios alquímicos de Paracelso: mercúrio, enxofre e sal.

P. Que vantagens isso dá a alguém?

R. Dois tipos, o primeiro espiritual, o segundo é material.

P. O que eles são?

R. O espiritual consiste em conhecer Deus, a natureza e a si mesmo. O material é riqueza e opulência.[103]

É significativo que não apenas a vantagem espiritual da alquimia seja mencionada, mas também a material. Isso mostra que a alquimia ensinada pelo Rito Ecossais philosophique aos seus iniciados não era apenas de caráter espiritual, mas também de natureza “química”.

P: Cada uma dessas ciências não tem algo que lhe é apropriado e particular?

R. Perdoe-me, Sapientíssimo, uma é comum e trivial e a outra mística e secreta. O mundo invisível de nossa teologia é cabalístico, celestial, astrológico e mágico, enquanto o elementar é fisiológico e químico, o que revela por essas descobertas e separações do fogo, os segredos mais escondidos e ocultos da natureza dos três tipos de composições. Também chamamos esta última ciência de hermética, ou a operação da grande obra.

P. Quais são as fontes onde se pode procurar esta última ciência?

R. Os mais puros são Hermes Trismegisto, Arnaldo de Villenaeue; Raymond Lully, Geber, Basílio Valentim, Bernardo Conde de Trevisan, Nicolau Flamel, os Filaletes, o Cosmopolitan, o Presidente da Espagnet e Chevalier, as figuras de Abraão, o Judeu, Michael Mayer e muitos outros, que reconheceremos entre outros.[104]

Os nomes referidos como fontes para a ciência alquímica são todos autores alquímicos bem conhecidos e influentes. Hermes Trismegisto é, obviamente, o autor mítico do Corpus Hermetium , que foi traduzido pela primeira vez para o latim por Marsilio Ficino em 1471. Durante o Renascimento, no entanto, Hermes também se tornou conhecido como um adepto da alquimia, e vários textos alquímicos foram atribuídos a ele, dos quais a Tabula Smaragdina ou Tábua de Esmeralda é talvez a mais famosa. Este pequeno texto contém o famoso ditado “Assim como acima, assim abaixo”, ilustrando a doutrina esotérica de que o homem é um microcosmo correspondente ao macrocosmo.[105]

Arnau de Vilanova (1240-1311) foi um médico que traduziu obras médicas de autores como Galeno, Avicena e Albuzale para o latim, e é geralmente visto como um galenismo medieval representativo. Embora não seja determinado se Vilanova realmente praticava alquimia ou não, existem muitas lendas sobre ele que o conectam com a prática da alquimia.[106] De acordo com uma dessas lendas, Vilanova deve ter realizado sua primeira transmutação em Roma em 1286. Há uma série de obras alquímicas atribuídas a ele, como Epistola super alchemia ad regem Neapolitanum ou De secretis naturae e Exempla de arte philosophorum, mas estas são provavelmente apócrifas. A primeira edição coletada de suas obras foi publicada em Lyon em 1504.

Raymond Lully, ou Ramón Llull, (1232-1316) foi um místico catalão que desenvolveu um misticismo combinado até certo ponto com o misticismo cristão, sufismo e neoplatonismo. As obras alquímicas atribuídas a ele são provavelmente todas apócrifas e incluem títulos como Apertorium artis, L’Epistre de l’abbreviation de la pierre benoiste, Clavicula Raymundi Lullii,[107] e Comendium animae transmutationis artis metallorum.[108] As obras alquímicas atribuídas a Llull começaram a circular em meados do século XIV e essas obras pseudo-lullianas mais tarde se tornaram características padrão no corpus alquímico. Além da alquimia, o nome de Llull também passou a ser associado à magia e à Cabala com obras como De auditu cabbalistico atribuídas a ele.[109]

As obras alquímicas de Geber foram extremamente influentes, e sua teoria do enxofre e do mercúrio foi predominante até que Paracelso a modificou no início do século XVI. As obras atribuídas a Geber incluem Da investigação ou busca da perfeição e Da soma da perfeição, ou do magistério perfeito.[110] O nome Geber é tirado do estudioso árabe Jabir ibn Hayyan (ca.821–ca.815).

Supõe-se que Basílio Valentim tenha sido um monge beneditino do século XV, a cujo nome são atribuídos vários tratados alquímicos. Os mais influentes deles são Die Zwölf Schlüssel, ou Twelve Keyes,[111] primeiro publicado em 1599, e A Carruagem Triunfante do Antimônio (1604), publicado pela primeira vez em inglês em 1660. A verdadeira identidade de Basílio Valentim não foi estabelecida, mas foi sugerido que ele era um autor do final do século XVI, possivelmente o primeiro editor das obras de Valentim, Johann Thölde.

Bernardo de Trevisan, o Conde de Treviso na Itália, ou Trevisanus (nascido em 1999) foi outro alquimista influente, cujas obras incluem La parole delaissee (1618), Le Text d’Alchymie et le Songe-Verd (1695) e Tratado da Pedra Filosofal (1684).[112]

Nicolas Flamel (1330-1418) foi um escritor público e artesão que após sua morte passou a ser considerado um alquimista, que junto com sua esposa, Perrenelle, supostamente conseguiu transmutar mercúrio em ouro em 1382. A razão pela qual Flamel passou a ser considerado um alquimista provavelmente decorre do fato de que ele deixou um grande legado após sua morte e porque ele ordenou que certos motivos alegóricos fossem pintados em arcadas no cemitério dos Santos Inocentes.[113] De acordo com a lenda, ele havia comprado um manuscrito raro intitulado “Livro de Abraão, o Judeu”, no ritual referido como as “figuras de Abraão, o Judeu”. Este manuscrito supostamente continha sete desenhos emblemáticos que delineavam o processo alquímico. Várias versões do que afirmam ser as figuras de Abraão foram publicadas, chamadas de Figuras Hieroglíficas de Flamel.[114]

Os Philalethes podem se referir a Eugenius Philalethes ou a Eirenæus Philalethes – mas é mais provável que a referência seja ao primeiro, já que o “Cosmopolita”, que também é mencionado no ritual, é outro nome para o último. Eugenius Philalethes era o pseudônimo de Thomas Vaughan (1621-1665),[115] bem conhecido por sua tradução da Fama e Confissão da Fraternidade da RC publicada em 1652. Suas obras alquímicas incluem Anthroposophia Theomagica, Anima Magica Abscondita e Magia Adamica, todas as três publicadas pela primeira vez em 1650.[116] Os escritos alquímicos de Vaughan foram influentes não apenas na Inglaterra, mas também no continente, e suas obras foram traduzidas para o francês, alemão e latim. A ênfase de seu trabalho alquímico está mais no lado espiritual, ou metafísico, do que no puramente físico. Como tal, a alquimia de Vaughan pode, pelo menos até certo ponto, ser vista como uma forma de misticismo. Eireneu Filalete, por outro lado, era provavelmente o pseudônimo do influente cientista George Starkey (1628–1665). Starkey nasceu nas Bermudas e foi educado no Harvard College. Em 1650 ele imigrou para Londres para colaborar com uma das pessoas mais importantes no desenvolvimento da química moderna – Robert Boyle (1627-1691).[117] A alquimia de Starkey (se de fato ele é o verdadeiro autor por trás do nome de Eirenæus Philalethes) difere consideravelmente da de seu homônimo Eugênio Filalete na medida em que se concentra no aspecto físico ou químico do trabalho alquímico.[118]

Jean d’Espagnet (ca. 1564-1637) foi um alquimista influente, e é citado longamente por Joseph Pernety em seu Les Fables Égyptiennes et Grecques (1786). Suas obras alquímicas incluem La Philosophie Naturelle e Arcanum Hermeticæ, ambas incluídas na influente coleção Bibliotheca Chemica Curiosa (1702).[119]

Finalmente, temos o Conde Michael Maier (1569–1622), o alquimista alemão e apologista Rosacruz. Maier se movia em altos círculos e era, entre outras coisas, o confidente do imperador Rodolfo II e um participante frequente da corte de Jaime I. Seu tratado alquímico mais famoso, considerado um clássico da literatura alquímica, é Atalanta Fugiens publicado em 1618. A obra contém cinquenta figuras emblemáticas que ilustram o processo alquímico.[120]

Quando a instrução é feita, o ritual termina da seguinte maneira:

O Sapientíssimo então diz: Eis, sábio acadêmico, o que o Vigilante sênior e eu temos a dizer para sua instrução. Pedimos que você estude diligentemente, e desejamos-lhe muita felicidade em tudo o que faz, e desejamos-lhe um rápido progresso nessa ciência que é o único e honroso objetivo da Maçonaria.[121]

A loja é então fechada ritualmente e, como último ato, todos os presentes dizem juntos: “Glória, louvor e honra ao Criador; paz, bênção e prosperidade para os verdadeiros maçons!”[122]

O ritual do Verdadeiro Maçom é um excelente exemplo de como as doutrinas alquímicas são transmitidas através de um ritual maçônico de iniciação. As doutrinas alquímicas transmitidas, especialmente durante a explicação da prancha de traçar e da instrução, resumem de forma condensada os símbolos e teorias mais importantes da alquimia do século XVIII.[123] Além disso, a lista de autores alquímicos no final do ritual contém os nomes mais célebres e influentes da literatura alquímica. Como tal, o ritual do Verdadeiro Maçom foi verdadeiramente iniciático no sentido de que iniciou seus adeptos no Arcano da alquimia. Isso dependeria naturalmente se o candidato já estava ou não familiarizado com a alquimia.