Hablar de un “eterno retorno” sugiere que todo lo que fue será, ya que las cosas y los acontecimientos son sólo el fruto de un eterno reinicio.
Pero al mismo tiempo, creer en el progreso significa creer que las cosas evolucionarán y, por tanto, cambiarán en una dirección positiva.
Significa proyectarse hacia un futuro más o menos lejano.
¿Cómo podemos hacer compatibles estas dos nociones aparentemente contradictorias?
Además, parece que la percepción del tiempo varía según las tradiciones en las que uno se sitúa y la noción misma de progreso es muy fluctuante.
¿Qué es el tiempo?
El tiempo es un concepto difícil de definir
El tiempo es una medida de la duración y la secuencia de eventos en el universo.
Se utiliza para describir la relación entre eventos y la forma en que cambian las cosas.
Asi, desde una perspectiva física, el tiempo es una dimensión fundamental del universo que se relaciona con la velocidad y la aceleración de los objetos.
La teoría de la relatividad de Albert Einstein describe el tiempo como una dimensión que se curva y se distorsiona en presencia de la gravedad y la velocidad.
Ahora, desde una perspectiva filosófica, el tiempo es un concepto que se relaciona con la experiencia humana y la percepción de la realidad.
Algunos filósofos han argumentado que el tiempo es una construcción social y cultural, mientras que otros han sostenido que el tiempo es una realidad objetiva que existe independientemente de la percepción humana.
Ya desde una perspectiva psicológica, el tiempo es una experiencia subjetiva que se relaciona con la percepción y la memoria.
La forma en que percibimos el tiempo puede variar dependiendo de factores como la atención, la emoción y la experiencia.
Relativo al Tiempo surgen muchas preguntas.
¿Es el tiempo absoluto o relativo?
¿Es el tiempo una realidad objetiva que existe independientemente de la percepción humana, o es una construcción social y cultural?
¿Es el tiempo lineal o cíclico?
¿Se mueve el tiempo en una línea recta, o es cíclico y se repite en patrones?
-¿Qué es el presente?
¿Qué es el presente, y cómo se relaciona con el pasado y el futuro?
El tiempo en la Orden Masónica
En la Orden Masónica, el tiempo tiene un connotación diferente a la del Mundo Secular o Profano, tiene significado especial y se aborda de manera simbólica y Ritualística.
Esto produce un choque psicológico en los masones y hace percibir la realidad de forma diferente , para muchos de forma más correcta.
Asi, en la masonería, el tiempo se utiliza como una Alegoría para representar la jornada espiritual del masón. Por tanto en la masonería, el tiempo iniciático se refiere al proceso de maduración y crecimiento espiritual del masón.
El tiempo se utiliza para medir el progreso del masón en su camino hacia la iluminación.
La diferencia entre el tiempo secular y el tiempo esotérico iniciático masónico
La principal diferencia entre el tiempo secular y el tiempo esotérico iniciático masónico es que el primero se refiere al tiempo lineal y cronológico, mientras que el segundo se refiere al tiempo simbólico y ritualístico que se utiliza en la masonería captar la Eternidad dentro de una esfera hermética a la que se denomina Tenida.
La Edad De Oro
El tema del regreso a una edad de oro está presente en todas las civilizaciones.
Es siempre un momento vivido por la humanidad y descrito como de abundancia en una naturaleza generosa donde todo crece sin trabajo, donde los animales domésticos viven en paz entre ellos y con los humanos.
Viven en paz, en amistad, en armonía, en justicia, en una comunidad total.
Este tema, susceptible de múltiples variaciones, sirve de marco a numerosos mitos y utopías.
Connota nostalgia por un paraíso perdido, donde el hombre, sujeto a la influencia divina, no conocía ni la desgracia, ni la enfermedad, ni los dolores de la muerte.
Desde la Antigüedad grecolatina, este mito está vinculado al tiempo cíclico: las revoluciones de los astros y su regreso a sus primeras conjunciones dan lugar a una sucesión de «edades».
Vemos que en todas las tradiciones esta edad de oro es sinónimo de libertad, vida fácil, paz, longevidad, incluso eutanasia, ya que Platón al describir este período en “El Político” declara: “ los hombres, alegres y sonrientes, se abandonaban a la muerte como a un dulce sueño… ”.
La literatura presenta otra visión de la edad de oro, la de un Paraíso "para más tarde" que caracteriza la utopía.
Este último ya no está vinculado a un tiempo cíclico, cerrado en sí mismo, sino a un tiempo abierto a un futuro lineal, infinito en su desarrollo y que conduce a otro mundo.
El pensamiento judío trajo al pensamiento helénico el elemento novedoso de un tiempo apocalíptico que ya no era humano, sino que conducía a la inmortalidad y a lo divino.
Es esta sustitución de una catástrofe final por el retorno a la edad de oro , como condición de una transfiguración definitiva, despojada a lo largo de los siglos de su aspecto religioso, lo que dio origen al paraíso de los socialistas, un reino del hombre sobre la tierra que será el paraíso, ya no del "antes", sino del "después".
Así fue como las utopías se convirtieron en proyectos políticos de sociedades donde las condiciones de vida permitirían el establecimiento de una nueva edad de oro.
Estas dos visiones, que no son verdaderamente «el eterno retorno», reflejan un «malestar» crónico de la humanidad, que aspira por tanto o al retorno puro y simple a un estado de bienaventuranza pasado, o bien al advenimiento al final de los tiempos de una nueva era similar a este estado de bienaventuranza experimentado en los albores de los tiempos.
Tiempo Cíclico
Si observamos la representación tradicional del tiempo, vemos que estamos siempre en presencia de un tiempo cíclico:
Toda sociedad tradicional vive al ritmo de ritos que marcan los momentos del día (ritual de la mañana al amanecer, ritual de la comida, ritual que acompaña al trabajo, ritual de las ceremonias, etc.).
El origen filológico de este término arroja luz sobre el sentido que debe atribuírsele: la palabra « rito », derivada del latín « ritus » ( ceremonia religiosa ), proviene a su vez del sánscrito « ritli » ( apariencia, disposición, uso ), cuyo origen se encuentra en la raíz indoeuropea « rî ».
Así, el rito es una invitación a ir, a seguir un camino para avanzar hacia una meta. El ritual es una invitación y una celebración que devuelve al hombre al Origen, tal y como se pensaba en los mitos fundacionales.
El rito realiza la repetición de un acto sagrado. La repetición ritual es el retorno circular del tiempo, el eterno retorno a lo Mismo, contra el cambio en el Devenir.
En la religión hindú, el brahmán, al recitar la oración al sol, surya namaskar , repite un gesto cuyo origen se remonta a la época védica.
En el momento en que realiza un ritual, ya no está en el devenir ordinario de la vida, sino en el tiempo sagrado de la creación.
La ceremonia de coronación de un rey, el rajanya , es " la representación terrenal de la antigua consagración que Varuna, el primer soberano, hizo para su beneficio... si el rey hace el mismo gesto, es porque en los albores de los tiempos, en el día de su consagración, Varuna hizo el mismo gesto ".
También en el seno de nuestras logias masónicas se experimenta un fenómeno similar: de hecho, la primera función de todo ritual de apertura es santificar el lugar en el que se realizará el trabajo: éste debe recibir una legitimidad sobrenatural, debe ser delimitado, consagrado, porque está cargado de poder numinoso, por ello en la Masonería Regular se dedican los Trabajos a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo, que es Dios.
Después de asegurarse que el espacio sagrado no ha sido profanado, el Presidente Venerable que dirige los trabajos hace confirmar el paisaje del lugar sagrado en su valor hierofánico mediante una serie de construcciones simbólicas y luego procede con una serie de preguntas y respuestas con los vigilantes a la división del lugar.
La Logia Masónica que es un espacio sagrado se convierte entonces en un punto de referencia absoluto, el centro del mundo que se recrea a partir de ese lugar. El Templo se convierte en el lugar donde se practican los ritos , los gestos arquetípicos que pretenden regenerar el mundo.
Para los Hermanos Masones, permanecer en el espacio sagrado significa retirarse de las leyes del mundo profano y alcanzar una pureza inviolable.
Una vez delimitado el espacio, sólo queda determinar el tiempo del trabajo, que es objeto de una diferenciación análoga a la del espacio.
Se suspende el tiempo para actividades seculares.
Los golpes de los malletes y los aplausos sagrados marcarán ahora el fluir de un tiempo inmutable, del Gran Tiempo Mítico, de un tiempo sagrado, caracterizado por la suspensión de los hábitos o normas del tiempo de trabajo.
Este tiempo sagrado se funde con el tiempo mítico de los dioses, el “Gran Tiempo”, “ aquel durante el cual aparecieron los elementos primordiales ”.
Este Tiempo Sagrado es la repetición del Gran Tiempo y el masón es así contemporáneo del tiempo de los orígenes, capta su fuerza para asegurar la renovación de la sociedad.
El Tiempo Sagrado En Una Tenida De Masonería
En la masonería, el tiempo sagrado se refiere a la forma en que se mide y se utiliza el tiempo durante las reuniones y ceremonias masónicas, y que es diferente al tiempo secular .
En la masonería, el tiempo se mide de manera diferente al tiempo convencional.
El día masónico comienza a las 12:00 del mediodía y se divide en 24 horas, pero con un desfase de 12 horas respecto al tiempo convencional, este tiempo alegóricamente termina justo a medianoche .
El tiempo sagrado en la masonería tiene un simbolismo profundo. Representa la forma en que los masones deben vivir su vida, aprovechando el tiempo de manera sabia y productiva.
Es durante las tenidas masónicas, se realizan rituales y ceremonias que están diseñados para enseñar lecciones morales y filosóficas a los masones.
El tiempo sagrado es una parte integral de estos rituales y ceremonias.
El tiempo sagrado en la masonería se caracteriza por un ambiente de respeto y solemnidad.
Los masones deben comportarse de manera digna y respetuosa durante las tenidas y ceremonias.
Durante el periodo del Tiempo Sagrado en Masonería se repiten los arquetipos propios para elevar el estado consciente .
Ignora el tiempo en sus aspectos cambiantes, en su valor del Otro, en sus aspectos nuevos e impredecibles, en su potencial singularidad.
Se centra en la repetición y permanencia de lo Mismo.
Esta representación cíclica del tiempo ha recibido numerosas críticas severas que son todas maneras de afirmar, en oposición a la supremacía de la representación lineal del tiempo: en Hegel, por ejemplo, este rechazo se basa en la dualidad que separa el orden de la naturaleza , el Tiempo de la naturaleza donde todo ocurre y se repite, y el orden de la historia , el tiempo psicológico , el tiempo humano de los hechos históricos que está marcado por la no repetición.
La representación cíclica del tiempo debe resistir todas las críticas: desde el punto de vista antropológico, sería una forma de pensar "arcaica", opuesta al "pensamiento moderno", desde el punto de vista de la filosofía política, la representación cíclica del tiempo es sospechosa de tener un carácter "reaccionario" que va en contra del movimiento "revolucionario" de la historia y desde el punto de vista epistemológico, tendría un carácter "anticientífico".
En cuanto al psicoanálisis freudiano, encuentra allí una actitud de regresión infantil.
¿Mito o realidad ?
Si bien esta aprehensión del tiempo tal como aparece en la idea del eterno retorno es de hecho mítica, en el sentido de que se basa en el mito, cualesquiera que sean las críticas, también se basa sin embargo en la realidad, siendo el mito la representación de hechos o personajes reales, distorsionados o amplificados por la imaginación colectiva: la ciencia nos muestra de hecho que la Naturaleza funciona esencialmente en ciclos: ciclos de reproducción, ciclos biológicos, ciclos climáticos, etc.
Un ciclo implica una evolución circular y no lineal. Es esta representación del tiempo la que ha dominado en las culturas tradicionales.
El tiempo no trabaja en línea sino en círculo.
Sin embargo, nuestra concepción moderna de la duración está dominada por la imagen de la línea: detrás del tiempo hay una longitud de tiempo que se extiende hasta el infinito y nuestra pequeña existencia está confinada a un pequeño segmento de una línea recta, la mitad de un futuro que permanece inaccesible para nosotros. Impulsamos nuestra vigilancia hacia adelante, en el objetivo de una intención, una especie de flecha dirigida hacia una meta, de modo que entre nosotros y el objetivo todavía hay una línea que pensamos.
Parece natural, por tanto, que el hombre piense que el tiempo es una línea que se extiende desde las profundidades del pasado hacia el futuro.
Tiempo lineal :Pasado, futuro y presente:
¿Es relevante esta analogía de línea?
Sugiere de hecho que el pasado y el futuro tienen semejanzas (medias líneas), que tienen en común una realidad que sería la infinitud de la duración.
En cuanto al presente, no es más que un punto entre dos infinitos, la totalidad de la duración.
Entonces, ¿qué realidad debemos dar al pasado, al presente y al futuro?
¿Debemos considerar que la línea de tiempo establece la verdadera relación de las dimensiones temporales?
¿O deberíamos ver en esta metáfora una traición a la experiencia, una especie de traducción abusiva de los valores del tiempo y del espacio?
El pasado llega a nuestra conciencia a través de nuestros recuerdos.
Sin el acto de retención, no habría conciencia del pasado. La memoria, al restaurar lo que fue, introduce la historia personal del yo.
El pasado es ante todo conciencia y no una realidad en el sentido ordinario.
San Agustín dijo: «Cuando narramos con veracidad el pasado, lo que surge de la memoria no es la realidad misma, la realidad pasada, sino palabras, concebidas a partir de esas imágenes que ha fijado como rastros en mi mente al pasar por los sentidos.
Mi infancia, que ya no existe, está en mi pasado, que ya no existe, pero cuando la recuerdo y me la cuento, es su imagen la que veo en el presente, una imagen presente en mi memoria» .
El pasado parece, pues, un modo que pertenece específicamente a la conciencia.
San Agustín habla en su lenguaje de “extensión del alma ”. Nos resulta fácil representar el pasado porque se estructura en el presente a través del flujo de la conciencia: nuestros pensamientos van y vienen en breves destellos.
Lo que hace el pasado no es la realidad sino la presencia de los recuerdos.
Por tanto ¿Qué realidad debemos concederle? Aquel que designa el modo de conciencia del pasado: el pasado designa un plano esencial de la realidad, el Devenir.
En efecto, si nada existiera, si nada cambiara, si todo permaneciera inmóvil, no habría pasado. Es el Devenir lo que hace que el pasado caiga por sí solo en la noche y huya.
¿Y qué pasa con el futuro? ¿Puede tener un estatus diferente al del pasado?
El futuro es nuestro “por venir”, se manifiesta en nuestras conciencias, en nuestras expectativas.
Si no esperáramos nada de ello, si no tuviéramos ni esperanza, ni miedo, ni ansiedad, no tendría sentido porque entonces estaríamos en el mismo nivel que el animal, en un presente vegetativo.
La conciencia que se relaciona con un futuro contiene en sí la dimensión del “proyecto”, que nos impulsa hacia adelante y cristaliza el advenimiento de nuestros deseos.
El futuro es la temporalidad misma de la acción y de la voluntad (querer es querer que el futuro sea).
El proyecto es también la continuidad entre el hoy y el mañana, lo que lleva a decir: "el futuro es la parte más sensible del momento ".
Hay grandes semejanzas entre pasado y futuro, una misma conciencia que se retiene o se proyecta, una realidad que se va o no existe todavía, dos nadas que bordean el ser del presente.
Podríamos decir con San Agustín: " lo que me parece ahora con la claridad de la evidencia es que ni el futuro ni el pasado existen ".
El presente palidece en comparación con el poder del pasado y del futuro y está lejos de satisfacer las demandas del ego. Es solo un punto de referencia.
¿Por qué se nos impuso esta representación a los humanos ?
La representación lineal del tiempo acabó imponiéndose en Occidente: los primeros rastros de esta concepción aparecieron durante un Concilio que sentó las bases del dogma cristiano, para marcar la diferencia entre las "creencias paganas" y la fe cristiana.
Los Padres de la Iglesia decidieron entonces abandonar la hipótesis del renacimiento y la interpretación cíclica del tiempo (creencias sin embargo aceptadas por los primeros cristianos), que habrían llevado a justificar lo insoportable, admitiendo la repetición de lo que engendró los sufrimientos de Cristo y debiendo renovar el Sacrificio.
Ahora Cristo había muerto en la cruz una vez y la humanidad estaba salvada de una vez por todas.
A partir de entonces, el tiempo aparece en la representación cristiana como una línea en la que se marcan los acontecimientos: el Génesis, la Caída, la revelación hecha a Moisés, el nacimiento de Cristo, la subida al Calvario, la Resurrección y, en tiempos venideros, la Ciudad de Dios, como dice san Agustín.
Era necesario entonces imaginar, junto al comienzo del tiempo, un fin del tiempo, el Apocalipsis, que sólo tiene sentido en una concepción del tiempo en forma de derecho. Incluso hoy en día, la teología cristiana sigue apegada a esta representación lineal del tiempo y cuando se trata de resaltar la visión cristiana del mundo para mostrar su superioridad, se acostumbra a adoptar la visión opuesta de la representación cíclica del tiempo y afirmar el valor de una representación lineal del tiempo.
La Masonería , por su parte presente otra representación del tiempo diferente a la concebida por el Cristianismo , por ello presenta el tiempo sagrado , no el aquí y el ahora , sino el tiempo sagrado de la Eternidad , diferente al tiempo concebido por la iglesia católica.
¿Es esto del tiempo será un mito?
Lo que resulta bastante curioso es la extraordinaria metamorfosis que sufre la representación lineal del tiempo, legada por el cristianismo, el "mito del progreso", en los albores de la tecnociencia moderna: la creencia racionalista en un futuro orientado al progreso es el componente mayor del ideal de la Ilustración y si mantenemos la imagen de la línea, basta con sustituir el principio, las etapas y el final: después de los inicios del pensamiento en Grecia, después del oscurantismo de la Edad Media, vemos aparecer la renovación de la modernidad y la ilustración de la ciencia acompañada de sus técnicas.
El futuro parece brillante, el gran camino recto del progreso se abre ante los hombres.
El pasado lejano puede considerarse una masa de supersticiones grotescas, un vagabundeo de la humanidad hacia una barbarie pasada.
Para Condorcet, la humanidad avanza en un solo paso hacia el advenimiento de la razón, mediante la instrucción del hombre en las ciencias.
Para Auguste Comte, pasamos del “estado teológico” de la sociedad al “estado metafísico” y finalmente llegamos al “estado positivo”.
Para Hegel, la Historia avanza hacia el advenimiento del «Estado de Dios», la manifestación suprema del espíritu. Para Marx, el fin de la historia será la sociedad sin clases y el movimiento del progreso se realiza en la lucha de clases.
Aparentemente, pues, sólo hay progreso si nos adherimos a esta representación lineal del tiempo, y parecería haber incompatibilidad con el mito del eterno retorno que se basa, como hemos visto, en una representación cíclica del tiempo sin cambios , siempre igual el futuro que al pasado .
La filosofía de los siglos XVII, XVIII y XIX nos ha dejado el gran legado de la idea de progreso, una idea secular, que se aleja decididamente del pensamiento medieval que explicaba todo por la voluntad de Dios, y que propone una teoría fuerte y duradera, que permite ordenar e interpretar toda la vida pasada, presente y futura de la humanidad.
El nuevo concepto era extremadamente simple: cada sociedad avanza constantemente "hacia arriba", a lo largo de un camino que la aleja de la pobreza, la barbarie, el despotismo y la ignorancia hacia la riqueza, la civilización, la democracia y la Razón (encarnada en la ciencia).
Es esta idea del movimiento del mal al bien, de la ignorancia al conocimiento, la que ha dado a este concepto su ética prometedora, su carácter optimista y su impulso reformador.
¿Pero cuál es la realidad? Dado el estado del mundo, ¿podemos realmente hablar de progreso? ¿No es más bien un mito?
Si comparamos las primeras épocas de la humanidad con nuestro mundo actual, el progreso material es evidente y podemos ver claramente en qué consiste.
Sin embargo, sin dejar de rendir homenaje a todos los inventores, desde el humilde artesano hasta el más grande científico, cabe preguntarse, viendo coexistir a los mejores y a los peores, si después de todo la humanidad realmente se está beneficiando de este inmenso progreso material.
Progreso moral
Esto nos lleva a la noción de progreso moral, la que principalmente tenemos en mente cuando decimos que la Masonería es una institución progresista: esta afirmación resulta de la simple observación de que el progreso moral debe de algún modo dominar al progreso material e intelectual, pues de lo contrario este último acabará volviéndose contra la Humanidad misma.
Cuando se trata de moral, las opiniones suelen ser contradictorias, evolucionan con el tiempo y dentro del mismo período varían según el entorno.
Es lo que ya observaba Montaigne en el siglo XVI cuando escribía: « No hay nada en que el mundo sea tan diverso como en las costumbres y en las leyes... Es abominable aquí lo que trae recomendación en otra parte... ».
Pascal retomó la misma idea en el siglo siguiente: « No vemos casi nada justo o injusto que no cambie de calidad con un cambio de clima... Verdad de este lado de la Razón, error de la Razón más allá ».
Pero desde estas afirmaciones, que reflejan un escepticismo muy grande, la Humanidad ha visto nacer y desarrollarse la ciencia moderna y métodos eficaces de pensamiento para alcanzar informaciones cada vez más exactas y el descubrimiento de verdades sobre las que se hace posible el acuerdo de un número cada vez mayor de espíritus.
Esta evolución espiritual, iniciada hace unos cuatrocientos años, con el abandono parcial de la autoridad absoluta del Clero Católico centrada en el Papa , ha suscitado grandes esperanzas y permite vislumbrar hoy con claridad la posibilidad cierta de progreso en todos los ámbitos y especialmente en el de la moral.
Así es como la masonería ha adoptado la imagen de Pascal: « Toda la serie de los hombres, a lo largo de tantos siglos, debe ser considerada como un solo hombre que siempre subsiste y que continuamente aprende ».
La espiral del tiempo
La segunda figura del tiempo cíclico no es la del círculo sino la de la espiral del tiempo.
La imagen de la espiral combina la del retorno circular, pero con cada giro se produce un ligero desplazamiento lineal, como por ejemplo en la teoría india del kalpa : el tiempo no existe en sí mismo, es un concepto de manifestación relativa.
Esta Manifestación es cíclica y supone al mismo tiempo un poder de Creación, Mantenimiento y Destrucción en un equilibrio inestable, a lo largo del proceso de Devenir. Según esta representación cíclica del tiempo no es una especulación gratuita.
Abre perspectivas radicalmente diferentes de la representación lineal del tiempo.
Tiene un profundo significado y no tiene nada de absurdo, primitivo, arcaico o infantil.
Forma parte de un patrimonio inmemorial de la humanidad, está presente en todas las civilizaciones.
Envuelve un sentido de lo Sagrado que precisamente falta en la representación lineal del tiempo histórico:
Si nos remitimos a los textos sagrados o a la sabiduría de muchos pensadores, parece que de hecho la progresión de la vida, ligada a la vida del universo, sigue efectivamente las leyes de una espiral.
Todo en la vida crece bajo la imagen de la espiral, desde el sistema solar hasta la evolución de la hoja.
Parece que todo se transforma en ciclos progresivos y que el progreso natural no puede seguir una línea recta, como si siguiera un camino puramente circular, es decir que si todo estuviera sujeto sólo a un eterno retorno que sólo se ejercería en un solo plano, esto equivaldría a un eterno recomienzo, sin evolución posible.
Por lo tanto, también habría incompatibilidad con cualquier noción de progreso, o incluso de evolución.
En efecto, para que haya vida es necesario que la evolución se realice según un camino tridimensional, y precisamente éste es el caso de la espiral que avanza siempre girando y ascendiendo.
Este es, en mi opinión, uno de los mayores símbolos expresados por los viajes masónicos durante las diversas elevaciones de grados: Durante estos viajes, siempre en el mismo lugar, este espacio sagrado que es el templo, el aspirante regresa regularmente a los mismos lugares, cualesquiera que sean los grados a los que sea elevado – pero con cada paso, adquiere una nueva sabiduría que lo edifica, lo enriquece y lo eleva verdaderamente a otro nivel.
Recorre una espiral ascendente que le hace evolucionar –lo que fue nunca volverá a ser-, durante cada viaje se enriquece con lo que acaba de vivir pero al mismo tiempo experimenta una muerte segura, desaparece para renacer en otra vida.
Se trata realmente de un eterno retorno con un cierto desplazamiento espacial que lo enriquece: cada ciclo termina con una desaparición que es al mismo tiempo un nuevo comienzo en un nivel superior.
Continuamos nuestro progreso, enriquecidos por nuestras experiencias pasadas.
El Eterno Retorno no es un mito, o mejor dicho, si es mítico, lo es en el sentido de que se basa en tradiciones y mitos: como hemos visto, no es el regreso de una edad de oro que sería una especie de Paraíso Perdido, un estado de bienestar absoluto en el que la humanidad se habría bañado en los albores de los tiempos, ni es una especie de Paraíso futuro que se realizaría al final de los Tiempos.
El Eterno Retorno se inscribe en una concepción cíclica del tiempo que se opone a una visión lineal en la que el progreso aparece más como una evolución de las técnicas y de la ciencia.
Si consideramos que el progreso debe ser moral (los masones trabajan por el mejoramiento material y moral de la humanidad), no hay incompatibilidad con un eterno retorno que seguiría la evolución de la espiral:
El regreso a los orígenes nos hace pasar de nuevo a un punto que hemos conocido, pero al mismo tiempo nos eleva, desaparecemos a una determinada vida, renacemos y continuamos nuestro camino en un plano superior, enriquecidos por las lecciones del pasado – lejos de ser incompatible con la noción de progreso, el eterno retorno tomado en este sentido me parece su condición positiva.
(Alcoseri)
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