Desenvolvimento é integração, restauração do fragmento no corpo único da realidade. Ressurreição compreendida como retorno.
Retorno, compreendido como superação da limitação espacial e temporal que é condição da existência humana, reduzindo estas limitações no símbolo do horizontal e do vertical, cujo ponto de intersecção e de confluência, na forma da sua concretização, é o homem.
Prolongando as duas direções, o ponto de encontro do horizontal e do vertical, como fim, queda e limitação, torna-se justamente vivo, centro radiante, ou seja, o Homem Universal.
Este é o simbolismo da cruz: a cruz dos elementos: Fogo no alto, Terra no baixo, Ar na direita, Água à esquerda.
No centro o Nome inefável, Aquele que tudo abraça em si: que, dissolvendo-se, integra-se, que, integrando-se, conquista-se, que integra-se, que integrando-se conquista-se, que conquistando-se, realiza-se e que, realizando-se, é.
O sinal de tudo isto é a fixação, um esqueleto em cuja medula vive impensável o que não pode e não deve ser dito. Único mistério é aquele do qual as diferentes tradições nos dão a presunção oferecendo os graus da realização com a agitação das Formas a fim de que nas suas dobras se percebam os batimentos, inserindo neles as pausas, de modo que entre suas tramas esteja o Silêncio.
A palavra então desvende as formas, abre os batimentos e esconde o Silêncio. Do ponto de vista da Ascese integral, este é o simbolismo do Verbo.
As tradições são e não podem ser senão o símbolo da Tradição única que está além delas, sem a qual estas não existiriam e graças à qual elas velam e revelam aquilo de que não se pode falar, aquilo que no homem se encontra além do homem, o que na forma está além da forma, o que na existência está além da existência.
De tal modo, ao longo dos graus da realização, removendo as sombras e os símbolos e as signamina, tornando-se realidade, morando nela, sendo-a, as tradições conduzem à Tradição.
Aqui no seu ápice também a condição do ser é superada e a integração intotó é obtida: isto, bem entendido, do ponto de vista da Ascese integral que é o mais alto e o centro, o ponto de chegada e o eixo central de visão: todos os outros pontos nos diferentes planos ou estádios têm aqui um valor puramente relativo, o de transição, transitio, passagem e, em certo sentido, veículo.
Aquilo que a um certo nível deve aparecer nas diferentes tradições como vínculo não é na verdade mas sustenta, um conjunto de sutiãs para que no que é tal se reencontre um leito onde se contenha o tumulto das águas através de cuja fluência seja possível, ainda que intermitentemente, a visão do fundo.
Aqui a tradição é ciência, ars, θεωρία, ý o cumprimento, usus, ασκησιο.
Mas não se trata mas de dois aspectos, que na Ascese integral, θεωρια και ασκησιο ασκησιο, usus et ars, remetem para um único ponto.
A divisão só é possível de um ponto de vista puramente humano e relativo, no qual a visão tolera o afastamento, e realização significa conquista. Mas na ordem da realidade não há ponto de chegada nem ponto de partida, nem terminus ad quem nem terminus a quo, aquilo que é sendo absolutamente além do tempo e do espaço e, acima de tudo, do homem.
Nem se pode falar de realização, mas de uma abolição da limitação, de uma destruição do sono. Mas, a nível prático, há θεωρια e há ασκησιο, scientia et usus, na medida em que a integração, o retorno ao estado normal, implique um esforço; e assim pareça uma conquista.
O mundo moderno, há algum século, mas com uma má sede e uma má busca está projetando o fantasma no mito da condição temporal: no futuro.
Tendo-se falseado o eixo do conhecimento, a incapacidade de se conduzir além dos limites que condicionam a existência humana leva o homem a diferir, no indefinido de uma escuridão que ele ignora, a realização, que é a única conquista efectiva.
Assim, o desenvolvimento real, que nada mais é do que integração, aparece-lhe num sucedido - História - ou num retomar - Filosofia - ou num desejo - religião - a primeira fixando a mobilidade que é irredutível à sucessão, a segunda cristalizando a imutabilidade que é irredutível à imobilidade, a última paródiando a certeza que é irredutível à promessa.
Assim, indo para o que nunca será, o homem fica truncado e perdido. A um conhecimento ilusório adiciona-se uma ação ilusória, a uma vertigem sem centro adiciona-se uma agitação sem objetivo: o que se encontra perdido no domínio da vida é o que está cristalizado e constituído como entidade fictícia no domínio do conhecimento.
O homem é uma criança nascida à meia-noite - diz um texto taoísta - e acredita que o ontem nunca existiu: vazio no interior, o sopro foi retirado dele.
Empurrado do lado de fora, ele é dirigido para fora. Assim o homem moderno cede à quimera do futuro, não suspeitando, na sua pobreza, daquilo que não vê, daquilo que o excede, daquilo que está antes dele, atrás dele como uma veia profunda e invisível.
Esgotado o ritmo da Contemplação, engrossa artificialmente o ritmo da Ação, História, Arte, Filosofia, Crença.
Entre estes quatro cadáveres o homem - cadáver - vive o mito do futuro, isto é, do irrealizável, e faz dele coroa e máscara da própria morte: morto antes de nascer, ele afirma uma vida por vir: putrefacto antes de viver, ele brinca agonicamente com a ressurreição futura: em um presente nulo, dirige-se para um futuro ilusório.
Mas se uma reintegração é ainda possível, essa reintegração implica o cumprimento do declínio: é necessário que se realize toda a esterilidade do falso conhecimento e da falsa acção e que de uma catástrofe radical surja o impulso que renovará radicalmente o equilíbrio.
Negar antes e sempre, afirmar apenas quando tudo foi negado, quando o homem será verdadeiramente, perante o que não conhece e o que não possui, um cadáver nas mãos de uma lavadora de cadáveres, como se afirma na tradição islâmica.
Só uma passividade absoluta pode gerar uma atividade absoluta: só oferecendo integralmente se pode, por radiação de caras, retomar tudo e reabsorvê-lo.
A atitude de pureza em relação às tradições, apesar das diferenças que as distinguem em diferentes tipos, de acordo com as tendências especiais dos homens-alvo, implica a ausência total de preconceitos de qualquer tipo, pelo que a forma mentis é verdadeiramente o que deveria ser, uma mens informalis que é depois e não outra coisa, a pura atitude meta física, a da Ascese integral.
Todos os pontos de vista são relativos a este último que é terminal e resolutivo de qualquer outro e graças ao qual a visão é purificada de toda escória.
As vias da realização são infinitas, mas o Centro é único e a Ascese integral é o que a Realização se torna possível: uma subordinação hierárquica em vista do fim último é justamente o Corpo da Tradição cujos membros são as tradições particulares e visíveis.
Não se trata aqui da reta ratio, mas da linha reta pela qual todo o homem vibra no sentido da verdade: todo o homem e não apenas uma parte dele, pois isolando-se cristaliza-se e cristalizando-se decai.
Com a realização tudo o que foi se torna o que é e o que será.
A natureza do Sim é presença eterna - diz
Çankaracârya - e em um significado profundo, Usu Vetera Novant, isto é: com a realização o que foi tornando-se o que é passa do domínio aparente da temporalidade para o real da eternidade.
Retirado do grupo:
Conhecimento oculto e literatura esotérica.
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